Comment peut-on être zen ?

Le maître de tir à l’arc (Kyudo) attire notre attention sur un impératif qui concerne aussi la personne qui pratique l’assise (zazen), la cérémonie du thé (Chado) ou un art martial (Budo).
Un maître d’Aïkido me disait que « L’efficacité dans un art martial provient de la ‘’ritualisation‘’ de la technique ».
Tirer – bien – une flèche, faire – bien – ce pas si vous pratiquez la marche méditative appelée Kin Hin …est un acte sacré !
Faire – bien –! Il s’agit de la ‘’ritualisation‘’ d’une action, d’un geste, d’une technique pour qu’elle ne devienne pas reflexe, banale.
Lorsque le maître dans l’art du tir à l’arc, le maître d’Aïkido, le maître zen formule cet impératif, il ne faut pas prendre le mot sacré au sens religieux.
Est sacré ce qui n'est pas insignifiant.

C'est la méditation ancestrale désignée par l'expression : « Ânâ – apâna – sati ». (1)
Ânâ = je inspire, en ce moment et … moi je n'y suis pour rien !
Apâna = je expire, en ce moment et … moi je n'y suis pour rien !
Sati = attention … attention-attention … attention-attention-attention !
Réponse donnée par le Bouddha (qui n'était pas bouddhiste) lorsqu'on le questionnait sur la méditation qu'il pratiquait sur le chemin de la libération de la souffrance.
Un occidental intéressé par zazen profite de la rencontre avec un maître pour lui poser la question : « Maître, Qu'est-ce que le zen ? ». Le vieil homme écrit sur une ardoise : attention ! « Oui mais encore ? ». Le maître reprend l'ardoise et écrit : attention… attention ! Apparemment déçu, son interlocuteur insiste : « Ne pourriez-vous pas m'en dire plus ? ». Reprenant son ardoise le Roshi écrit : attention … attention ... attention !

Le zazen, exercice spirituel, ne se pratique pas afin de parvenir à une transformation de soi-même ; un soi-même autre, que nous pourrions construire à coups d’exercices. Le zazen est la rencontre avec soi-même.

Nous devons être attentifs de ne pas tomber dans un piège : le désir d’une transformation. Désir d’autant plus dangereux qu’il s’appuie sur une idée, une conception de l’homme, un idéal. Un homme devrait être « comme ça » ! Et je vais pratiquer afin d’être « comme ça ». C’est la meilleure façon pour ne jamais être soi-même.

La pratique du zazen est observation neutre de ce qui est, de ce que je rencontre réellement à l’instant. Zazen, ce n’est pas passer son temps à vouloir que ce qui se présente n’arrive pas et à vouloir que ce qui n’arrive pas se présente.

Dans ses leçons, Graf Dürckheim ne visait pas à transformer quelqu’un.

Sa seule visée était : « Deviens qui tu es ! »

Mais qui suis-je ? « Je n’en sais rien, mais deviens-le ! »

Pas d’idéal ! Vouloir atteindre la perfection est une erreur que ne doit pas commettre la personne qui est en chemin. Le zazen, exercice spirituel, est la rencontre avec notre vérité du moment. Ce qui engage chacun à l’humilité.

En Occident, nous sommes conditionnés à l’idée que la vie spirituelle a pour but de se préparer à une autre vie. Sur ce chemin d’expérience et d’exercice qu’est la Voie de l’action, j’ai perçu que le dessein de ce qu’on appelle la vie spirituelle est de ne pas oublier qu’en ce moment « j’existe » !

Chacun peut se donner la chance d’exister, d’instant en instant, sans être rongé par les soucis, l’inquiétude et la méfiance.

A chacun de vérifier par lui-même si l’accès à cette autre manière d’être est possible.

Comment ? En pratiquant !

Méditer, c’est apprendre à se soumettre à la loi de l’impermanence, du changement de tout ce qui est, de tout ce qui devient. Etre, c’est devenir ; devenir, c’est être.

Sans acceptation de l’impermanence, je ne connaîtrai jamais la sérénité.