Méditer : Pourquoi et comment?

Il y a des instants où nous nous sentons soulevés hors de la réalité familière. Ce que nous éprouvons alors semble ne pas être de ce monde. Il s’agit de moments singuliers, empreints d’un merveilleux qui nous touche soudain. Tout ce que nous vivons est imprégné d’une qualité particulière. Une sorte d’enchantement nous rend à la fois étranger et tout à fait nous même, totalement protégé par quelque chose de familier.

La résistance la plus acharnée à une totale transformation par l’être essentiel est celle du moi attaché à son « péché originel ». La chance, la condition même, de l’éclosion dans la conscience de L’être essentiel est donc l’anéantissement d’un moi retranché sur ses positions. Devant la destruction, l’absurde et l’isolement qui le menacent, l’homme pré-initiatique ne connaît que la résistance. En face d’une situation extrême, l’appelé à la vie initiatique, lui, réalise le paradoxe d’accepter l’inacceptable : la mort, l’absurde et l’abandon. L’éclosion de L’être essentiel, dans l’expérience de L’être au-delà du temps et de l’espace, implique donc la mort du moi rebelle. Elle peut être le fruit d’un long travail ou le don d’un moment de grâce.

La méditation, comme toute vie initiatique, est un constant effort fait pour situer correctement le moi dans la structure d’ensemble de la personne. Lorsque le moi profane est le maître du terrain, l’homme reste fermé à son Être essentiel. Quand ce moi est trop faible, l’homme risque de se perdre, soit dans le profane, soit dans le grand Tout archaïque. La voie initiatique ne vise pas à une dissolution cosmique du moi existentiel, mais à l’épanouissement, dans la plénitude de L’être, source de sa vitalité, d’un moi capable de créer les conditions favorables à la percée du Soi.

Chaque fois que nous sommes touchés par l’être essentiel — et non pas seulement dans les grandes expériences de L’être —lorsque, en d’autres termes, s’ouvre la porte du mystère, le dynamisme de notre essence métaphysique et métapsychique se manifeste en nous. Nous les ressentons comme une aspiration qui renferme et comble tous les désirs existentiels et comme une promesse illuminatrice. Elle est la force d’impulsion qui nous pousse sans relâche à la réalisation de notre image innée. Elle engendre une nouvelle conscience de la tâche qui nous incombe impérieusement : témoigner en ce monde de L’être éveillé en nous. Toute expérience authentique de L’être porte en soi la charge d’une métamorphose qui lui est conforme.

Rien ne relie mieux l’homme à l’univers que le toucher d’une créature vivante, qu’elle appartienne au monde végétal, animal ou humain. Le contact d’un jeune arbre dont on entoure le tronc de ses deux mains, du sol sur lequel on est étendu, de l’eau glissant autour du nageur, d’une averse dont on se laisse tremper ; le contact du sol — qu’il soit sable, pierre ou herbe — sous les pieds nus, la sensation du vent ou de la pluie, tout cela peut être, à condition d’y apporter une certaine disposition d’esprit, une occasion d’union cosmique.

L’amour apparaît d’abord sous la forme de solidarité humaine. Celle-ci consiste à s’entraider dans la satisfaction des désirs fondamentaux de l’homme, c’est-à-dire à se procurer mutuellement sécurité, raison de vivre et affection. Ce devoir reste toujours valable. Vivre sur le plan initiatique n’est pas faire table rase des valeurs éthiques. C’est, au contraire, leur affirmation qui autorise à passer à l'autre niveau. Mais le sens du prochain, c’est-à-dire l’amour au sens le plus large du terme, signifie alors davantage.

L’ombre est la lumière sous la forme de ce qui la dissimule. C’est la force ténébreuse menaçant la brillante façade. L’ombre est cette menace parce qu’elle représente l’ensemble de ce qui aurait dû faire partie de l’intégralité de l’homme mais n’a pas pu s’épanouir. Elle est l’ensemble des penchants et des pulsions refoulés qui mènent leur sabbat dans l’inconscient. Et le noyau de cette ombre est l’être essentiel sous l’aspect de ce qui empêche le rayonnement de sa lumière.