Secret des Secrets

Le Prophète (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix) a dit :

« Une seule inspiration divine qui coupe quelqu’un du monde et répand sur lui le reflet des attributs divins, lui montrant les signes de l’Unité divine, vaut autant que l’expérience des deux mondes. »

et :

« Celui qui n’a pas fait l’expérience de l’extase et reçu par ce moyen la manifestation de la sagesse et de la vérité divines n’a pas vécu. »

Junayd (que Dieu soit satisfait de lui) a dit :

« Quand l’extase rencontre les manifestations divines à l’intérieur de quelqu’un, il est dans un état de joie très élevée ou de tristesse très profonde. »

Il y a deux formes d’extase : l’extase physique et l’extase spirituelle. L’extase physique est un produit de l’ego. Elle ne procure aucune satisfaction à celui qui l’éprouve. Elle est sous l’influence des sens. Elle est souvent hypocrite, se produisant de façon telle que les autres la voient et l’entendent. Cette forme d’extase est dépourvue de toute valeur parce qu’elle a un but, elle est voulue : celui qui en fait l’expérience continue à penser à ce qu’il peut faire, à ce qu’il peut choisir. Il n’est pas bon d’accorder la moindre importance à de telles expériences.

L'extase spirituelle par contre est un état totalement différent, un état causé par un débordement d'énergie spirituelle. Des influences extérieures – la récitation d'un beau poème, le Coran chanté par une belle voix, l'exaltation apportée par une cérémonie soufie de dhîkr – peuvent en général provoquer une élévation spirituelle. Celui se produit parce que, dans ces moments-là, la résistante physique de l'être est annihilée. La volonté, la capacité de l'esprit à choisir et à décider, sont dominées. Quand à la fois les forces du corps et celles de l'esprit sont amoindries, l'état d'extase est purement spirituel. Vivre ce genre d'expérience est bénéfique.

Allâh le Très-Haut a dit :

« Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui prêtent l'oreille à la Parole, puis suivent ce qu'elle contient de meilleur. Ceux sont ceux-là qu'Allâh a guidés et ce sont eux les doués d'intelligence. » (Les groupes 39 : 17-18)

Le doux chant des oiseaux, la vue d'amoureux sont parmi les causes qui font bouger l'énergie spirituelle. Dans cet état d'énergie spirituelle, ni le mal ni l'ego n'ont leur place ; le Démon opère au sein des sombres royaumes des actions de l'ego et n'a pas droit à la parole dans les royaumes lumineux de la miséricorde. Dans le royaume de la miséricorde et de la compassion d'Allâh, le mal se dissout comme le sel dans l'eau, de même qu'il s'évapore lorsque que quelqu'un récite la phrase divine :

« Lâ hawla wa lâ quwwata illâ bi-Llâh l-'Alîyyi l-'Azîm »

Il n'y a de force et de puissance qu'en Dieu le Glorieux l'Exalté. (pp. 154-155)

Notre Maître le Prophète (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix) :

« Mon état de besoin total et ma pauvreté sont ma fierté. »

Le besoin total et l’amour d’Allâh sont à la base de la recherche du derviche. L’état de pauvreté qui fait la fierté de notre Maître n’est pas la pauvreté par manque du matériel. Elle est l’abandon de tout sauf le désir de l’Essence d’Allâh. Elle consiste à abandonner tous les biens – non seulement les biens de ce monde mais aussi ceux qui sont promis pour l’au-delà – et à se présenter en besoin total face à son Seigneur.

Cet état, c’est aller jusqu’au néant, disparaître dans l’Essence d’Allâh. C’est vider son être de tout ce qui est fait pour l’être et vider son cœur de tout sauf Son amour. Alors ce cœur devient digne de recevoir la promesse d’Allâh.

« Mes cieux ni Mes terres ne Me contiennent, mais le cœur de Mon fidèle serviteur Me contient tout entier. »

Le fidèle serviteur est celui qui exclut de son cœur tout ce qui n’est pas l’Un. Quand le cœur est purifié, Allâh l’élargit et S’y installe. Bâyazîd al-Bistâmî (que Dieu sanctifie son secret) décrit la taille d’un tel cœur en disant :

« Si tout ce qui existe dans le Trône d’Allâh, qui est la plus vaste de toutes les créations d’Allâh, et autour était placé dans un coin du cœur de l’homme parfait, ce dernier n’en sentirait même pas le poids. »

Ainsi sont ceux qui sont les bien-aimés d’Allâh. (pp. 118-119)

L'homme contient l'univers entier dans son être : c'est pourquoi on l'appelle l'unificateur de la multiplicité, le macrocosme. Allâh l'a créé de Ses deux mains, Sa main de grâce et Sa main de toute contrainte, broyant puissance et colère. Il est par conséquent un miroir qui montre les deux côtés, à la fois ce qui est grossier et épais et ce qui est subtil et raffiné.

Alors que tous les Noms divins sont manifestations dans l'homme, toutes les autres créations ne sont qu'à un seul aspect. Allâh a créé le Diable maudit de Son attribut de colère contraignante. Il a créé les anges de Son attribut de grâce. (pp. 110-111)

Soyez tels un océan dont l'apparence ne change pas, mais où les noirs soldats de votre égo se noient.