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François Ewald (Directeur de publication)Alessandro Fontana (Directeur de publication)Frédéric Gros (Éditeur scientifique)
EAN : 9782020308007
560 pages
Éditeur : Gallimard (28/03/2001)

Note moyenne : 4.25/5 (sur 8 notes)
Résumé :
Pour étudier la formation en Occident d'une herméneutique de soi, Michel Foucault analyse dans la philosophie grecque et romaine le thème récurent du souci de soi. Le souci de soi est une véritable activité, à laquelle il faut se livrer tout au long de sa vie, et qui a une fonction thérapeutique. Pour garder notre maîtrise face aux événements qui peuvent se produire, nous avons besoin de discours vrais et raisonnables, que Plutarque compare à des médicaments. Mais c... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (1) Ajouter une critique
hupomnemata
  25 décembre 2009
éthique de (1)l'immanence, de la (2)vigilance et de la (3)distance.
1-immanence: inscrire dans sa vie un ordre qui tient par sa cohérence interne, non par des subordinations externes (transcendance, ordre social).Indépendance à l'égard de tout ce qui ne dépend pas de nous.
2-vigilance: le souci de soi est une tension vigilante d'un soi qui veille surtout à ne pas perdre le contrôle de ses représentations, à soupçonner ses affects, à n'être dépendant d'aucun plaisirs extérieure à soi, pour aboutir à un contrôle et une maîtrise de soi sur soi.
3-distance: prendre du recul par rapport aux activités dans lesquelles on est engagé tout en les poursuivant, pour mesurer au plus juste la place qu'on occupe dans le monde et la communauté humaine, et le système de nécessité dans lequel on est inséré---impliquer l'autre dans le principe même de son soucis de soi (ex: le maitre)
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Citations et extraits (3) Ajouter une citation
hupomnematahupomnemata   14 avril 2014
Et cela explique l'effet qu'on attend de la lecture : non pas d'avoir compris ce que voulait dire un auteur, mais la constitution pour soi d'un équipement de propositions vraies, qui soit effectivement à soi. Rien donc qui soit de l'ordre de l'éclectisme, si vous voulez. Il ne s'agit pas de se constituer une marqueterie de propositions d'origines différentes, mais de constituer une trame solide de propositions qui vaillent prescriptions, de discours vrais qui soient en même temps principes de comportement. Vous comprenez d'ailleurs facilement que, si la lecture est conçue ainsi comme exercice, expérience, s'il n'y a de lecture que pour méditer, cette lecture soit immédiatement liée à l'écriture. Alors là, c'est un phénomène de culture et de société qui est important à coup sûr à l'époque dont je vous parle : la place très grande qu'(y) prend l'écriture, l'écriture en quelque sorte personnelle et individuelle. Il est difficile sans doute de dater précisément l'origine du processus, mais quand on le prend à l'époque dont je parle, c'est-à-dire au Ier - IIeme siècle, on s'aperçoit que l'écriture est déjà devenue, et ne cesse de s'affirmer toujours davantage comme un élément de l'exercice de soi. La lecture se prolonge, se renforce, se réactive par l'écriture, écriture qui est elle aussi un exercice, elle aussi un élément de méditation. Sénèque disait qu'il fallait alterner écriture et lecture.
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hupomnematahupomnemata   28 décembre 2011
cet équipement (paraskeuê), de quoi est-il fait? Eh bien, cet équipement dont on doit se doter et qui permet de répondre aussitôt qu'il le faut, et avec les moyens à la fois les plus simples et les plus efficaces, est constitué par des logoi (des discours). Et là, il faut faire bien attention. Par logoi il ne suffit pas d'entendre simplement un équipement de propositions, de principes, d'axiomes, etc., qui sont vrais. Il faut entendre des discours en tant que ce sont des énoncés matériellement existants. Le bon athlète, qui a la paraskeuê suffisante, ce n'est pas simplement celui qui sait telle ou telle chose concernant l'ordre général de la nature ou les préceptes particuliers correspondant à telle ou telle circonstance, c'est celui qui a - je dis : "dans la tête" pour l'instant, il faudra revenir de plus près sur le sujet - fiché en lui, implanté en lui (ce sont des phrases de Sénèque dans la lettre 50), qui a quoi? Eh bien : des phrases effectivement prononcées, des phrases qu'il a effectivement entendues ou lues, des phrases qu'il s'est incrustées lui-même dans l'esprit, en les répétant, les répétant dans sa mémoire par les exercices quotidiens, en les écrivant, les écrivant pour lui dans des notes comme celles par exemple que Marc Aurele prenait


p308
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DanieljeanDanieljean   05 avril 2020
Elle (la comparaison de la connaissance de soi avec la vision de l'oeil) dit que l'âme ne se verra qu'en dirigeant son regard vers un élément qui sera de même nature qu'elle, et plus précisément, en regardant l'élément de même nature que l'âme, en tournant, en appliquant son regard vers le principe qui fait la nature de l'âme, c'est-à-dire la pensée et el savoir (to phronein to eidamai). C'est en se tournant vers cet élément, qui assure la pensée et le savoir, que l'âme pourra se voir. Or qu'est-ce que cet élément? Eh bien, c'est l'élément divin. C'est donc en se tournant ver le divin que l'âme va pouvoir se saisir elle-même... Il (Platon) fait bien de la connaissance du divin la condition de la connaissance de soi... Pour s'occuper de soi, il faut se connaître soi-même; pour se connaître soi-même, il faut se regarder dans un élément qui est le même que soi; il faut regarder dans cet élément ce qui est le principe même du savoir et de la connaissance; et ce principe même du savoir et la connaissance, c'est l'élément divin. Il faut donc se regarder dans l'élément divid pour se connaître soi-même.
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Vidéo de Michel Foucault
Michel Foucault et Arlette Farge : Le désordre des familles (1983 / Les lundis de l’Histoire). Diffusion sur France Culture le 10 janvier 1983. Par Roger Chartier. Photographie : Michel Foucault vers 1980. © Jerry Bauer/Opale/Leemage et Arlette Farge/DR. Avec Michel Foucault, Arlette Farge, Michelle Perrot et André Béjin. Cette émission était l’occasion d’un débat autour du livre de Michel Foucault et Arlette Farge, "Le Désordre des familles. Lettres de cachet des Archives de la Bastille au XVIIIe siècle". Présentation du livre par les éditions Gallimard : « Les idées reçues ont le cuir dur : la lettre de cachet, sous l'Ancien Régime, passe aujourd'hui encore pour l'exemple même du bon plaisir royal servant à enfermer nobles infidèles ou grands vassaux désobligeants. Symbole de l'arbitraire, elle serait un acte public cherchant à éliminer l'ennemi du pouvoir sans autre forme de procès – au point que l'histoire a fait d'elle le symbole de la prise de la Bastille. Mais de la mémoire se sont enfuies les innombrables lettres servant à tout autre chose qu'aux affaires d'État. Il ya celles pour affaire de police, instrument le plus simple pour enfermer discrètement et secrètement la forte tête qui crée du désordre dans l'atelier, mais aussi les prostituées, les voleurs à la tire, les filous ou les comédiens – tout un monde de migrants, mouvant, fugitif. Plus encore, il y a les lettres de famille, lorsque le comportement d'un conjoint ou d'un fils paraît troubler l'ordre intime dont la tranquillité participe à l'ordre public. Arlette Farge et Michel Foucault nous proposent une lecture différente des Archives de la Bastille : où l'on n'avait voulu voir que la colère du souverain, ils dévoilent les passions d'un menu peuple ; où l'on était obnubilé par l'ordre monarchique, ils discernent, entre parents et enfants, dans les disputes des ménages, la trame fine de la vie privée et le désordre des familles. »
Source : France Culture
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>Philosophie et disciplines connexes>Epistémologie, causalité, genre humain>Epistémologie (Théorie de la connaissance) (74)
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