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Jean Herbert (Traducteur)
EAN : 9782226037039
184 pages
Éditeur : Albin Michel (10/04/1948)
4.12/5   17 notes
Résumé :
Maître spirituel, réformateur social et initiateur d'un nouveau style d'action politique, Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948) a marqué de son empreinte non seulement l'histoire de l'Afrique du Sud et celle de l'Inde, mais aussi l'évolution de la culture occidentale du XXe siècle. Ecrites en 1930, alors qu'il était incarcéré à la prison de Yeravda, ces Lettres à l'Ashram, mêlant considérations morales et profession de foi, restent un témoignage unique de cet " idé... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (3) Ajouter une critique
LivresBouddhistesZuiHo
  11 août 2018
« Soyez le changement que vous voulez voir dans le monde »

le « Mahatma » Gandhi, de par sa pensée, son courage, sa volonté et ses actes, restera à jamais une icône pour les humains en quête d'un exemple à suivre. « L'homme est soumis à l'obligation de se laisser guider dans toutes ses actions par des considérations morales » disait Gandhi. Dans cent ans, nous chercherons encore ce qu'il y a à apprendre de lui, et on ne finira pas de voir en lui un sage incroyable.
Gandhi incarnait la spiritualité totale qui n'était guère séparée d'une activité intense dans le monde social, politique et économique. Il a montré que les deux mondes, mondain et spirituel, n'étaient guère séparés mais au contraire, sont interdépendants.

Ce recueil ne fait que 184 pages, mais l'on y lit des choses fameuses, des leçons de vie qu'a su comprendre puis mettre en pratique cet indien frêle du nom de Mohandas Karamchand Gandhi.
Écrites depuis la prison de Yaravda, ces lettres que Gandhi adresse à l'âshram sont autant de thèmes (16) qu'il destine aux disciples, les barreaux n'empêchant nullement de grandir intérieurement.
Aux 16 lettres de Gandhi, Jean Herbert (qui a fondé les Spiritualités vivantes chez Albin Michel) a associé, sous la forme de 16 chapitres, autant d'extraits portant sur les thèmes des lettres, créant des miroirs, collectant des paroles qu'il a été cherché dans d'autres oeuvres de Gandhi : elles sont en quelque sorte indissociables et indispensables. Et le tout se lit rapidement.
On retrouve les thèmes des Lettres à l'âshram de Satyagraha, dans la « prière de Gandhi », qui se trouve juste avant la première des lettres :
« En toute humilité je m'efforcerai
D'être aimant, véridique, honnête et pur,
De ne rien posséder dont je n'aie pas besoin,
De mériter mon salaire par mon travail,
D'être perpétuellement vigilant
Sur ce que je bois et je mange,
De toujours être intrépide,
De respecter les autres religions autant que la mienne,
Et de chercher à toujours voir le bien chez mon prochain,
De suivre fidèlement le svadeshi
Et d'être un frère pour tous mes frères«
La première lettre concerne la Vérité :
« On croit en général que pour obéir à la loi de la Vérité il suffit de dire la vérité. Dans notre âshram, nous devons donner au mot satya ou vérité une signification beaucoup plus étendue. La Vérité doit se manifester dans nos pensées, dans nos paroles et dans nos actions. Pour celui qui a réalisé la Vérité dans toute sa plénitude, il ne reste plus rien à apprendre, car toute connaissance est nécessairement comprise dans la vérité. Ce qui n'en fait pas partie n'est pas Vérité et par conséquent n'est pas connaissance véritable. Or il ne peut y avoir de paix intérieure sans connaissance véritable. Une fois que nous saurons appliquer ce critérium infaillible de la Vérité, nous pourrons immédiatement discerner ce qui vaut la peine d'être fait, ou d'être vu, ou d'être lu« .
Puis Gandhi enchaîne, car tout procède de la dévotion à la Vérité, tout doit la servir : ahimsâ, brahmâchârya, maîtrise des sens, ne pas voler, etc.
Gandhi, assassiné en 1948, raconte simplement dans ses lettres son point de vue sur la vie spirituelle à mener au quotidien, afin de nous transformer pour transformer la société.
« Ce que vous ferez est dérisoire, mais il est important que vous le fassiez » disait-il encore.
Lecture indispensable ! Bonne lecture !
Zui Ho.
Lien : https://livresbouddhistes.wo..
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Danieljean
  30 décembre 2015
Un de mes premiers livres sur Gandhi et quelle découverte, cela m'a donné le goût de l'Inde. Un beau classique.
Commenter  J’apprécie          40
NoemieS
  06 juin 2019
Beau témoignage.
Commenter  J’apprécie          20

Citations et extraits (12) Voir plus Ajouter une citation
DanieljeanDanieljean   10 février 2018
L’humilité devrait faire comprendre à celui qui la possède qu’il n’est rien. Dès qu’on s’imagine être quelque chose, il y a égoïsme. Si celui qui observe des règles en éprouve de la fierté, les règles perdront beaucoup de leur valeur, sinon toute... Sentir que nous sommes quelque chose, c’est élever une barrière entre Dieu et nous. Cesser de sentir que nous sommes quelque chose, c’est devenir un avec Dieu. Une goutte d’eau dans l’océan a sa part de l’immensité de l’ensemble, bien qu’elle n’en ait pas conscience. Mais elle s’évapore dès qu’elle entre dans une vie indépendante de celle de l’océan. Nous n’exagérons pas lorsque nous disons que la vie sur la terre n’est qu’une bulle.
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DanieljeanDanieljean   29 août 2015
La non-violence est la loi de notre espèce tout comme la violence est la loi de l'animal. L'esprit dans l'animal est à l'état latent, et l'animal ne connaît pas d'autre loi que celle de la force physique. La dignité de l'homme exige qu'il obéisse à une loi plus haute, à la force de l'esprit.
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DanieljeanDanieljean   25 octobre 2015
La non-violence est la loi de notre espèce tout comme la violence est la loi de l'animal. L'esprit dans l'animal est à l'état latent, et l'animal ne connaît pas d'autre loi que celle de la force physique. La dignité de l'homme exige qu'il obéisse à une loi plus haute, à la force de l'esprit.
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DanieljeanDanieljean   09 juillet 2015
Chacun a raison de son propre point de vue, mais il n'est pas impossible que tout le monde ait tort.
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DanieljeanDanieljean   25 octobre 2015
C'est dans l'effort que l'on trouve la satisfaction et non dans la réussite. Un plein effort est une pleine victoire.
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Video de Mahatma Gandhi (1) Voir plusAjouter une vidéo
Vidéo de Mahatma Gandhi
Gandhi ou la quête de la vérité (1973 / Les samedis de France Culture). Diffusion sur France Culture le 30 juin 1973. Par Nadine Lefebure. Réalisation : Georges Peyrou. Photographie : Mohandas Karamchand Gandhi à Londres, en septembre 1931. Avec Olivier Clément, Roger Maria, Lanza del Vasto, Max Olivier-Lacamp et Olivier Lacombe. Extraits lus de “Autobiographie ou mes expériences de vérité” de Gandhi, ainsi que des textes de Tolstoï et Romain Rolland. En 1973, dans le cadre des "Samedis de France Culture", Nadine Lefébure avait consacré une longue émission à Gandhi, 25 ans après son assassinat à New Delhi. Il y est question de son nationalisme, de sa non-violence, ou plutôt "non-nuisance", de la lutte des Indiens contre le nationalisme britannique et le poids de cet Empire britannique, maître des mers. Une puissance spirituelle qui le dépassait lui-même, et pourtant une très grande humilité. Sa pensée : un humanisme ouvert. Son combat : un échec partiel, puisqu'il aboutit à la partition de l'Inde. Une émission consacrée à Gandhi, ce symbole de la non-violence. Dès l'enfance, la quête de vérité. On ne peut comprendre Gandhi et son destin sans connaître les dominantes de son enfance - il insiste d'ailleurs lui-même sur cette période dans son "Autobiographie". Ce qui est surtout frappant dans le récit de cette enfance, c'est de constater que dès son plus jeune âge, c'est la recherche de la vérité qui anime Gandhi. L'Angleterre et l'Afrique du Sud : un militant en devenir. Gandhi décide à 19 ans de partir en Angleterre, contre l'avis du chef de sa caste, qui le condamne alors à être traité en paria jusqu'à la fin de ses jours. Il voulait finir ses études de droit, certes, mais surtout aller au centre de cet Empire prestigieux, découvrir quel était le secret de cette puissance. Il s'y rend compte que le dominateur n'est pas si terrible que ça : l'Anglais est un personnage plutôt sympathique, qui a ses timidités et ses craintes. Gandhi, qui ne s'intéresse pour l'instant pas du tout à la religion, s'imprègne alors du sens anglais de la loi, du rationalisme, et du thème de l'innocent injustement condamné - des figures comme celles de Socrate ou de Jésus étant centrales au sein de la culture occidentale européenne. Après l'Angleterre, Gandhi se rend en Afrique du Sud. C'est là qu'il devient véritablement un militant, lui qui s'engage pour sensibiliser les gens sur la situation des Indiens au Natal. Il s'embarque dans une véritable aventure politique, qui sera son école de préparation à la lutte mondiale qu'il mènera ensuite dans son propre pays. Marqué par le profond respect qu'il a des Anglais et de leur Empire, le nationalisme que développe Gandhi à cette époque n'est pas encore revendicatif de l'indépendance : il réclame seulement le respect de la dignité, des droits et des coutumes d'une population par un maître reconnu comme tel. Lutte pour l'indépendance de l'Inde. Gandhi poursuit sa propagande de militant en faveur des Indiens. Il se rend à Londres, et rencontre des anarchistes indiens notoires, dont la violence et le courage l'émerveillent et l'épouvantent tout à la fois. C'est à cette époque qu'il en vient à l'indépendance, notamment économique. Le grand tournant se situe en juillet 1914. Embarqué pour les Indes via Londres, Gandhi est accueilli dans son pays comme un héros national. Il appelle alors à la grève générale : on compte 125 000 grévistes à Bombay en 1919, et 200 grèves dans toute l'Inde en 1920. Les choses s'accélèrent : en octobre 1920 est adopté le principe de l'indépendance, ou self-government dans le cadre de l'Empire, ainsi que le principe de non-coopération. En janvier 1930, le rapport proclamant l'indépendance de l'Inde est présenté par Jawaharlal Nehru, président de la commission des résolutions. En mars de cette même année a lieu la fameuse marche contre la taxe de sel, qui a entraîné une prise de conscience prodigieuse et massive de la part des Indiens, puisque c'est un sujet qui les touche tous. La désobéissance civile prend fin en mars 1931, avec la signature du "Gandhi-Irwin Pact" à la suite de négociations avec le Parti travailliste anglais au pouvoir depuis 2 ans, et qui sympathisait avec la cause indienne. Pourtant, la partition de l'Inde après la Seconde guerre mondiale laisse à l'œuvre de Gandhi, qui sera assassiné le 30 janvier 1948, un goût d'inachevé. Mais Gandhi n'est pas mort désespéré, et n'a pas désespéré de sa mission. Il demeure un symbole, une réponse exceptionnelle à une structure nouvelle dans l'histoire de la violence.
Source : France Culture
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