La mort et ses au-delà

Pourquoi cet intérêt pour les "ultima verba" ? Parce que pour Suétone, mais cela est valable pratiquement pour tous les auteurs antiques, « la mort est comme le reflet de la vie, ou du moins comme sa sanction, belles morts pour les belles vies, laides morts pour les laides vies ». Les derniers mots et les derniers moments résument celui qui meurt, peuvent racheter une vie mal conduite et la sauver de l'opprobre, ou au contraire l'y enfermer. Ils forgent donc l'image que le mort laissera aux générations futures, une image qui importe au plus haut point pour le Romain.

Le fait que le bouddhisme ait progressivement mais profondément imprégné la culture chinoise au cours de près de deux millénaires n'a pu que laisser des traces au sein des représentations de l'élite comme dans les pratiques populaires. Il existe théoriquement une contradiction entre l'ancienne conception chinoise où le devenir des esprits des morts est avant tout gouverné par la rectitude rituelle (qui permet une survie en tant qu'ancêtre) et la conception bouddhiste où le salut de l'âme individuelle est gouverné par ses actes ici-bas, selon le principe de la rétribution. Dans la perspective propre au bouddhisme, le mort ne peut espérer une réincarnation favorable que s'il satisfait à l'examen moral de ses actions, de son karma passé.
[...]
À ne considérer que les dogmes, il existe théoriquement une incompatibilité entre une telle religion de salut et une religion largement fondée sur l'interaction continue des vivants et des morts. Pourtant, les rituels peuvent parfaitement les associer[.]