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Philippe Kerforne (Traducteur)
EAN : 9782226078131
205 pages
Albin Michel (03/05/1995)
3.53/5   15 notes
Résumé :
« La sagesse est une source vivante, et non une icône à conserver dans un musée. » Ainsi parle Thich Nhat Hanh, le grand maître vietnamien du bouddhisme de l’École du Sud (Grand Véhicule), installé en France depuis 1982. S’inspirant à la fois de la psychologie bouddhique, de l’épistémologie et de la physique contemporaine, fidèle à sa philosophie selon laquelle « ceux qui méditent doivent utiliser le langage de leur époque pour exprimer leur vision profonde », il pr... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (3) Ajouter une critique
C'est peut-être le livre le plus important de Thich Nhat hanh que j'ai lu. Écrit en 1988, on pourrait penser que la présentation de la méditation date un peu, si l'on se réfère à ses ouvrages plus récents ou à ceux de Mathieu Ricard ou Christophe André. En fait sa manière de présenter la méditation en pleine conscience est très actuelle. Elle est non seulement axée sur la respiration, l'instant présent, le mental, le corps, les perceptions... comme maintenant, mais en plus, elle consacre quasiment la moitié du livre à ce que les bouddhistes appellent la vacuité. C'est une notion peu développée par les chantres de la pleine conscience actuelle, laïcisée, car elle s'inscrit au coeur du bouddhisme. C'est l'idée de l'interdépendance entre tous les objets inertes et le vivant. Rien ne se comprend sans la connexion avec le reste. C'est quelque chose d'assez mal compris généralement. "L'univers est un réseau de phénomènes interdépendants dans lequel chaque phénomène est constitué de la coordination de tous les autres phénomènes", peut-on lire page 110. En fait, rien n'est isolé. Il va même plus loin, faisant intervenir la théorie de la relativité de Einstein. Pas de séparation entre l'espace et le temps. le présent contient à la fois le passé et le futur, et ne peut qu'exister "ici". En gros, tout est lié. Un objet n'a pas de consistance propre, séparé du reste. C'est ce qu'on appelle la "vision pénétrante". L'auteur s'appuie sur les recherches scientifiques quantiques avec plusieurs références. Cette notion est à mettre sur le même plan que l'impermanence de toute chose et sur l'abolition de l'ego.
Thich Nhat Hanh explique cela très bien, de manière relativement simple. Ces théories avancées par Bouddha, il y a 2500 ans sont maintenant corroborées par la science. On peut s'en convaincre en lisant aussi les livres de l'astrophysicien, également d'origine vietnamienne, Trinh Xuan Thuan. L'infiniment grand est déjà compris dans l'infiniment petit. Tout l'univers dans un atome. C'est absolument passionnant. Méditer sur le fait que nous "sommes" l'univers.
Pour résumer, c'est un livre, très utile pour approfondir et orienter différemment sa méditation .
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Un autre beau livre de Thich Nhat Hanh qui nous explique le but de la vision profonde qui est de reconnaître l'interdépendance de toutes choses en ce monde. Avec de multiples exemples, il nous expose comment nous pouvons prendre conscience de cet état et quelles sont les différentes façons d'y parvenir. de toutes les manières d'y accéder, cela passe forcément par une méditation de tous les instants et l'auteur nous explique comment et pourquoi. Je recommande.
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Citations et extraits (6) Voir plus Ajouter une citation
Tout comme les fleurs et les feuilles ne sont que des parties d’une plante, tout comme les vagues ne sont que des parties de l’océan, les perceptions, les sentiments, et les pensées ne sont que des parties du soi. Les boutons de fleurs et les feuilles sont une manifestation naturelle des plantes, les vagues sont l’expression naturelle des océans. Il est inutile d’essayer de les empêcher de s’exprimer ou de les contenir. C’est impossible. Nous pouvons seulement les observer. Parce qu’elles existent, nous pouvons trouver leur source qui est exactement la même que la nôtre.
Le soleil de la Pleine Conscience naît dans le cœur du soi. Il permet au soi d’illuminer le soi. Il éclaire non seulement toutes les pensées et les sentiments au moment présent. Il s’éclaire aussi lui-même.
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Quand nous comprenons profondément le principe de l'interdépendance, nous nous apercevons que ce sens de la séparation est erroné. Chaque objet est composé de et contient tous les autres. A la lumière de la méditation sur l'interdépendance, le concept de "un/plusieurs" s'effondre, et emporte avec lui ceux de "grand/petit", "intérieur/extérieur", et tous les autres.
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Le soutra Avatamsaka dit que le temps et l'espace se contiennent l'un l'autre, dépendent l'un de l'autre pour leur existence, et ne sont pas sécables par la connaissance. La théorie de la relativité d'Albert Einstein, conçue deux mille ans plus tard, confirme la relation insécable du temps et de l'espace.
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Être en paix ne veut pas dire que nos pensées et nos sentiments sont figés. Être en paix ne signifie pas être anesthésié. Un esprit paisible n'est pas synonyme d'esprit vide de pensées, de sensations, et d’émotions. Un esprit paisible n'est pas un esprit absent. Il est évident que les pensées et les sentiments seuls ne composent pas l'intégralité de notre être. La fureur, la haine, la honte, la foi, le doute, l'impatience, le dégoût, le désir, le chagrin et l'angoisse sont aussi notre esprit. L'espoir, l'inhibition, l'intuition, l'instinct et l'inconscient font également partie de notre soi.
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Un esprit paisible
n’est pas synonyme
d’esprit vide de pensées,
de sensations
et d’émotions.
Un esprit paisible
n’est pas
un esprit absent.
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