Croire aux forces de l'esprit

Je me rends bien compte que François Mitterrand est touché par ce que je lui dis. Ce Dieu-là lui convient. C'est celui qu'il rencontre dans les lieux habités qu'il affectionne, c'est le dieu cosmique qu'ont adoré les païens, qu'il sent vibrer dans les arbres, dans les pierres ou sous les étoiles, dans la giroflée sauvage qui pousse entre deux pierres sèches d'un muret de Provence. Mais c'est aussi le Dieu d'amour de sa mère. L'énergie aimante qui permet de surmonter les souffrances, l'énergie qui transforme, l'énergie qui élève.

"Il soutient, ai-je poursuivi, que la relation au divin ne peut être qu'intime. Dieu n'a rien à voir avec ce Dieu extérieur perché sur un nuage, tel que le représente l'imaginaire populaire, et qui manipulerait nos vies. C'est une présence intérieure. Un force de la vie nichée au plus profond de nous-même, et la prière permet le contact intime avec cette présence. Chacun doit chercher au fond de lui la relation qui lui convient."

Notre corps ne se limite pas à un amas de muscles, de nerfs, de chair et d'organes, il a une dimension subtile que nous ne voyons pas mais que certains peuvent sentir. Nous sommes les uns pour les autres des transmetteurs et des récepteurs d'énergie.

Alors le médecin prend le temps de s'asseoir et de parler. Il reprend l'histoire de la maladie, et explique clairement qu'il n'a plus les moyens de guérir, mais que ce n'est pas pour autant qu'il ne reste pas du temps à vivre. Au fond, le médecin restitue au malade ce qui lui appartient : son temps de vie.

Qui peut dire à un malade le temps qui lui reste à vivre ? Cela dépend de tant de paramètres. Le goût de vivre, la force intérieure, le sentiment impérieux que l'on a encore des choses à accomplir sur cette terre. Je suis convaincue que le temps qui nous reste à vivre nous appartient. Il appartient au secret de notre destin, lui dit-je. Bien sûr, nombre de gens, lorsque des médecins, sûrs de leur savoir, annoncent un pronostic vital et un calendrier, se conforment intérieurement à ce pronostic et meurent au bout de quelques mois ou années qu'on leur avait donné à vivre.

J’aime qu’on parle de spiritualité en termes d’interrogation ouverte. Je déteste les réponses radicales. La certitude en ce domaine m’irrite. C’est comme si on me claquait la porte au nez.

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- Et ce qui m'a beaucoup émue, moi, c'est quand elle écrit : "Si Dieu ne m'aide pas, c'est moi qui vais l'aider. " C'est bouleversant, non ?
- C'est stupéfiant ! s'exclame le président. Cette vision d'un Dieu que l'homme va aider, comme s'il était faible, fragile. Rien à voir avec le Dieu tout-puissant que nous avons en tête !
- Oui, le Dieu d'Etty Hillesum, ai-je précisé, c'est le Dieu de saint François d'Assise, cette petite lueur d'amour et de lumière nichée au fond de soi, forte et fragile à la fois, dont nous avons la responsabilité.

comme la mort est un mystère total, je me dis que la meilleure façon de s'y préparer est de vivre le plus consciemment possible. Que pouvons-nous faire d'autre ?

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François Mitterrand le sait, car j'ai souvent eu l'occasion de le lui dire, ce n'est pas la foi, mais l'épaisseur de vie que l'on a dernière soi qui permet de s'abandonner sereinement à la mort.

J'ai envie de reparler de Maurice Zundel parce que je n'ai jamais rien lu d'aussi apaisant .Nous passons notre vie, dit-il, à nous poser des questions et, ce faisant, nous approfondissons notre vie spirituelle. Rien ne nous interdit de penser que tout cet acquis spirituel ne subsiste pas sous une forme impossible à imaginer. Rien ne nous interdit de penser que "notre longueur d'onde caractéristique" n'ira pas informer d'autres corps, après notre mort.