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EAN : 9782845940437
224 pages
Mama Editions (18/03/2010)
4.06/5   34 notes
Résumé :

Rapports entre chamanisme et psychothérapies, plantes rituelles, réalité des esprits, psychédéliques et vie après la mort sont au cœur de cette conversation éclairante et d'avant-garde.

Les chamanes ont développé depuis des millénaires des pratiques thérapeutiques qui interpellent de plus en plus la médecine occidentale et notamment la psychiatrie.

Dans un dialogue plein d'humour, un chamane et un psychiatre hors normes c... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (11) Voir plus Ajouter une critique
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Loin d'opposer les mondes chamaniques et psychiatriques, ce livre tente au contraire de trouver un terrain d'entente. C'est un dialogue ouvert et bon enfant sur des sujets relativement "épineux", surtout en France qui semble bien à la ramasse dans le domaine de "l'invisible" pourtant de plus en plus corroboré par observations et théories quantiques.
Mais bon, passons sur le peu d'ouverture d'esprit des extrémistes des uns et des autres pour se concentrer sur l'ouverture d'esprit de ceux qui restent.
Et là, on en a deux qui discutent, et c'est drôlement intéressant.

Comme disent l'un et l'autre des "auteurs", il ne s'agit pas de convaincre parce que de toute façon, tout ceci est une affaire éminemment personnelle de vécu, un chemin unique et individuel...
Jung et Erickson sont cités, parce que ce sont les plus "chamaniques" des pères de la psychologie, et Freud parce que c'était le plus réfractaire. Qui ça étonne ? Pas moi, en tous les cas, qui aie choisi une psy junguienne il y aura bientôt un an, et je m'en félicite... Et qui, aussi, à cause de rêves récurrents, est bien forcée de se pencher sur le sujet du chamanisme... Erf.

Enfin bref, j'ai beaucoup aimé. C'est cool, plein d'ouverture et de tolérance, plein de chemins de traverse entre deux disciplines "ennemies" a priori mais si parentes au final, et j'aime quand ça "coopère".
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Une conversation éclairante entre 2 thérapeutes qu'a priori tout oppose: le chamane, Laurent Huguelit, fondateur d'un centre de pratique chamanique et le médecin psychiatre, Olivier Chambon, auteur d'ouvrages de référence sur la psychothérapie.
Les dialogues symbolisent ici la rencontre de deux mondes voués à se croiser.
Les deux thérapeutes parlent ici de leur pratique, de leur expérience, et s'interrogent sur leurs démarches communes et les rapports entre chamanismes et psychothérapies.
Ils comparent aussi leurs visions du monde et leurs techniques de soins.
C'est un livre très novateur, qui sort des clichés habituels sur le chamanisme et qui nous donne des éléments de réponse à ces questions essentielles, au moment où il y a une forte prise de conscience concernant la Terre avec un intérêt pour l'écologie, un besoin d'agir contre le réchauffement climatique, la compréhension que la Terre est un organisme vivant.
Des pratiques millénaires peuvent-elles s'intégrer aux psychothérapies modernes?
Nos concepts rationnels peuvent-ils accueillir l'expérience chamanique?
Peut-on l'expliquer par la science au moment où, au niveau scientifique, les découvertes récentes dans le domaine de la physique quantique nous donnent un nouvel éclairage sur ces pratiques ancestrales..
Un dialogue bien construit, clair et captivant.
Je l'ai lu d'une traite.
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Le discours psychiatrique, qui n'a plus bonne presse (à raison), cherche à se renouveler. Il commence à apparaître un peu trop clairement (bien que demeurent heureusement des exceptions) comme un discours technologique qui propose la substance chimique comme réponse à la demande de l'autre, négligeant de prendre en compte l'appel au-delà du besoin, réduisant la ternarité fondatrice des échanges symboliques au binarisme programmatique de la relation spéculaire – ils se regardent en chiens de faïence.

Certains psychiatres reconvertis, comme Olivier Chambon, décideront ainsi de virer leur cuti. Ils resteront certes psychiatres, mais améliorés – psychiatre transhumanisé en quelque sorte. A la question de savoir ce qu'il pense, par exemple, de la psychanalyse, M. Chambon répondra sans fléchir que son temps est fini, qu'il s'agit d'une discipline d'arriérés, et que l'avenir appartient au chamanisme.

Que certains individus privilégiés parmi les rares peuplades encore non occidentalisées de cette planète nous parlent de chamanisme (mais pourquoi le feraient-ils), je veux bien, mais qu'un ancien psychiatre ayant découvert la discipline par des sources douteuses, fut-ce voici dix, vingt ou trente ans – la durée ne compte pas lorsque la source est corrompue – s'en fassent les apôtres immodestes, voilà qui me laisse pantoise. Nous pouvons douter de l'érudition des éveilleurs de conscience lorsque, pour illustrer leurs propos sur la spiritualité, ils se réfèrent à des métaphores technologiques : qui comparera l'intuition à la voix du GPS, qui comparera le chamanisme à internet, etc.

Le passage d'un discours techno-psychiatrique à un discours du maître-gourou a toutefois l'avantage d'entériner la progression du 2 au 3 : plutôt que d'abrutir le patient par la réponse médicamenteuse unilatérale, le psychiatre apôtre du chamanisme (vantant le chamanisme au point de se faire chamane lui-même) propose une tierce voie, soit celle des esprits cosmologiques. Mais le gourou, quoiqu'il essaie de se donner une image sympathique en se parant de plumes ou en déambulant dans les couloirs de l'hôpital avec un tambourin, reste encore la dupe du discours du maître. Comme lorsqu'il proposait le médicament, le psychiatre-chamane ne peut s'empêcher de dire « je sais mieux que toi ce que tu es et ce dont tu as besoin ». La réponse chamanique est certes plus floue et destitue partiellement le psychiatre de la toute-puissance qu'il peut exercer sur le patient. Ce dernier peut ainsi trouver sa place dans ce système, à condition de s'émanciper de l'idée que le psychiatre sait mieux que lui ce qu'il en est de l'utilisation du chamanisme aux fins de la guérison de l'homme contemporain. Je ne crois cependant pas que ce soit le sens de ce livre.

Amen.

Lien : https://colimasson.blogspot...
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Livre très intéressant! Je l'ai lu quasiment d'une traite. C'est une discussion entre deux personnes, qui a la base semblent opposées sur le papier, mais au final sont très proches dans leur rapport au monde.
La démarche du psychologue, qui se dit holistique, est vraiment louable, et fait résonance à ma manière de voir et penser le monde, les interactions. Se fermer aux autres approches ne fait pas avancer les choses. Grâce à cette manière de penser, il a pu rencontrer ce fameux Chamane. du coup, j'ai pu toucher du doigt ce monde dont je pensais ne rien connaître, mais j'ai découvert que beaucoup d'aspects sont liés à mes expériences personnelles.
C'est un dialogue très « sain », qui parle judicieusement des pratiques des médecines parallèles. C'est en en parlant qu'on désacralise ce monde peut être trop mystérieux des chamanes, médiums, magnétiseurs... le chamane a un discours vraiment clair et droit! Il sait ce qu'il fait, en dehors de tout enjeu de pouvoir (il insistera dessus tout le long de la discussion). Il n'hésite pas à remettre en question certaines pratiques chamaniques, où on n'explique pas les conséquences de ce qu'on ingère, et vit à travers cette expérience.
Je ne sais pas comment réagirait quelqu'un de réfractaire à tout ce qui sort de la science pure et dure, face aux arguments et à la logique de ces deux érudits. Personnellement je trouve ça enthousiasmant, et même rassurant qu'il existe des personnes passionnées ET réfléchies dans leurs domaines.
Pour ma part, je résumerai ce livre à une ouverture d'esprit, et auX mondeS, avant d'être un manuel de psychologie, ou de chamanisme.
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Un livre indispensable pour mieux comprendre la psychologie et le chamanisme.

Dis comme ça, ça peut paraitre idiot mais je persiste et signe car c'est précisément par le croisement de ces deux univers que l'on comprend mieux, à la façon de deux cercles concentriques qui se rejoignent, les frontières poreuses de ces deux accompagnements thérapeutiques.

Personnellement, en associant la psychologie au chamanisme, j'ai compris que cette dernière pouvait s'étendre à l'infini et s'aventurer dans des concepts qui, loin de l'affadir, au contraire la densifiaient, bien au-delà des dogmes et des cours universitaires.
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Citations et extraits (37) Voir plus Ajouter une citation
En physique quantique, les travaux de David Peat ont démontré la prévalence des synchronicités dans l'univers.
Les découvertes de la physique quantique proposent de penser d'une manière radicalement différente la nature de la matière et ses rapports avec l'énergie et la conscience.
Selon certains physiciens modernes, l'univers est une conscience active en expansion,
Ce faisant, il déploie des champs d'énergie dont certains peuvent être stabilisés sous forme de matière.
Ainsi toutes les consciences sont reliées et s'influencent les unes les autres.
L'intention d'une conscience peut opérer des changements dans les champs d'énergie et donc dans la matière.
Les consiences sont "reliées" et Internet pourrait être un exemple moderne de l'autre monde.
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Laurent : Si tu vis un traumatisme, comme par exemple un accident de voiture, un viol ou un deuil, tu peux perdre une partie de ton âme ; elle se réfugie quelque part dans l’autre monde, pour échapper à la douleur, en quelque sorte. Cette partie que tu as perdue va être remplacée par autre chose : une drogue, une dépendance, une dépression, ou que sais-je encore ? Les possibilités sont infinies. Le chamane va enlever cette énergie de remplacement et ramener ce qui est parti, c’est-à-dire toi-même. On rebouche le trou et on referme la bouteille. C’est pour cela que c’est tellement efficace : une fois que l’intégrité énergétique est rétablie, que l’âme est entière à nouveau, les énergies de remplacement n’ont plus de raison d’être.
Olivier : Certains physiciens diraient que les chamanes opèrent sur des champs morphiques. C’est la terminologie du biochimiste anglais Rupert Sheldrake. Ces champs morphiques sont des structures qui organisent la matière, donc quand le chamane vient retirer ce qui sévit au niveau énergétique, il y a un bout d’âme ou un bout de matrice qui revient se positionner au bon endroit, ce qui informe le corps, qui met en place un processus de cicatrisation physique et psychique… C’est dans le même ordre d’idées, non ?
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Le chamane fait le lien entre les mondes, mais il ne s’implique que très peu. Un chamane qui commence à avoir pitié et à ajouter de l’eau au moulin des peines de la personne qui est venue le voir, c’est mauvais signe. Le chamane s’en fiche, dans le fond ! Ce sont des révélations qui peuvent paraître choquantes, mais c’est comme ça. Il y a un côté impitoyable dans la pratique ; c’est important. J’aime beaucoup le mot « impitoyable ». On en a une perception péjorative mais ce n’est pas négatif, bien au contraire. C’est juste que le chamane est là pour faire un lien mais il ne va pas commencer à plaindre les gens, à entrer dans leurs histoires, à les caresser dans le sens du poil. C’est plutôt le contraire : nous allons directement là où il y a des choses à régler, là où ça fait mal, là où ça coince.
[...]
D'une manière générale, je pense que les chamanes sont des gens assez rudes et qu'ils ont un certain détachement. Leur manière de s'exprimer et de relativiser peut être interprétée comme une forme de brusquerie. (Laurent Huguelit)
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La psychanalyse, en gros, c’est la thérapie qui maximise le plus le transfert. Elle permet l’éclosion de ce que l’on appelle une névrose de transfert, pour ensuite résoudre et traiter la névrose de transfert. C’est spécial, mais c’est comme ça. D’autres thérapies font l’inverse : elles cherchent à minimiser le transfert et à maximiser le contre-transfert. C’est-à-dire se servir de l’émotion du thérapeute pour faire un feed-back sur les patients afin de les aider à évoluer, pour leur montrer ce qu’ils provoquent en l’autre. Par exemple, en gestalt-thérapie, dès qu’une personne commence à ne plus voir la réalité et à projeter sur les autres des figures parentales intériorisées, le thérapeute ou les membres du groupe de gestalt lui font comprendre qu’elle n’est pas avec eux, qu’elle n’est pas en contact avec ses vrais besoins ou la réalité, qu’elle est en train de se battre avec ses fantômes intérieurs.
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Il n’y a plus cette crispation d’autrefois avec des écoles traditionnelles cherchant à garder leur « pureté », leurs secrets, et qui formaient leurs thérapeutes avec leurs propres méthodologies et manuels. C’est révolu, tout cela. Maintenant, c’est : tout est à tout le monde et tout le monde est face à tout le monde. C’est tout le monde qui forme tout le monde et qui peut parler de ces expériences – chamanisme, spiritualité, substances psychédéliques, yoga, tantrisme, médecine alternative : tout est accessible. Les thérapies conventionnelles ne pourront plus garder leur monopole, ce n’est plus possible. C’est pour cela que les barrières entre toutes ces approches, conventionnelles ou non, doivent disparaître, pour qu’il y ait un enrichissement mutuel.
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Videos de Laurent Huguelit (26) Voir plusAjouter une vidéo
Vidéo de Laurent Huguelit
• La Voie du tambour, Manuel de voyage chamanique, de Laurent Huguelit. https://www.mamaeditions.com/catalogue/mutations/la-voie-du-tambour
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