Rencontre avec Henri Tsiang et Cyrille Javary, animée par Hélène da Costa autour du thème : Qi Gong, la familiarité chinoise avec l'invisible.
Henri Tsiang auteur de "Descartes au pays du Qi Gong", nous montrera par sa connaissance des neurosciences que les gestes du Qi Gong ne sont que les supports à l'INVISIBLE ressenti de la circulation de l'énergie vitale à l'intérieur du corps humain.
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Cyrille Javary/5
5 notes
culture chinoise, le Yi jing expose l'harmonie des hexagrammes et leur usage pour la prise de décision.
Résumé :
culture chinoise, le Yi jing expose l'harmonie des hexagrammes et leur usage pour la prise de décision.
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Critiques, Analyses et Avis (1)
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Livre d'épuration destiné à soutenir l'usage du Yi Jing.
Quelques repères historiques avant de commencer. Rédigé et enrichi par cinq générations successives d'empereurs, puis par Confucius, le Yi Jing aurait poursuivi sa croissance comme poussé par ses propres forces, c'est-à-dire par l'esprit anonyme des temps, doublé des inflexions idéologiques du moment.
Tombant tantôt dans l'oubli passager, ou tombant parfois encore plus profondément dans la gloire, le Yi Jing réussit à se faufiler à travers les siècles, se glissant entre les jambes du bouddhisme et surgissant derrière son dos tel un spectre triomphant. le Yi Jing n'eut pas une vie facile.
Ainsi nous incombe-t-il de l'utiliser prudemment, doctement, docilement.
C.JAVARY s'emploie à nous l'apprendre.
« On n'interroge pas le Yi Jing pour savoir le temps qu'il fera demain ou le cheval qui gagnera dimanche. Non pas parce que cela serait lui manquer de respect (comment peut-on manquer de respect à un volume de papier ?) mais parce que ce serait manquer de logique. Ce genre de question, comme toute demande d'information sur le futur, relève de la voyance ou de la prophétie.
Le Yi Jing, lui, s'occupe du présent. Mais ce présent n'est ni figé ni extérieur, c'est l'état momentané d'une situation qui existe dans la mesure où nous y sommes impliqués. Car, en dernier ressort, ce que le Yi Jing analyse, c'est nous-mêmes. »
L'interprétation de chaque tirage se constitue comme une expérience de pensée permettant la transformation de l'impensable en éléments de pensées pensables, comme dirait ce cher W. R. Bion. le Yi Jing : matrice catalysant l'impensable entassé dans l'impasse de nos coeurs. Mythe du destin qui personnifie l'étau inexplicable de nos propres contraintes. Capture fugitive d'un état de notre masse cérébrale prise au hasard dans la longue succession des instantanés du temps. Vrai un instant, déjà faux celui d'après, mais nous ne le saurons pas, à moins de demander sans arrêt.
Le Yi Jing honore le hasard. La langue chinoise propose, pour cet unique mot français, deux idéogrammes. « Peng » décrit « la mise en relation [qui] se passe entre le visible d'une situation et l'invisible d'une vibration, entre la succession d'un souverain et la nouvelle gamme sonore qui en résulte et en témoigne ». « Ou » décrit « le couplage [qui] a lieu entre le monde des humains et celui des défunts, la trace du pied étant le signe matériel de son adéquation ». Nous remarquons que « dans les deux cas, il s'agit d'un contact entre le ciel et la terre, entre les ancêtres et leurs descendants, entre le souverain et son peuple, entre le haut et le bas, entre le yin et le yang ». le hasard nous ajuste dan cet état intermédiaire, par un jeu qui se traduit à notre niveau par la nécessité.
Le Yi Jing exprime ainsi le jeu de la nécessité : qui demande se plie à la nécessité, et qui laisse faire s'amuse du jeu lui-même.
Quelques repères historiques avant de commencer. Rédigé et enrichi par cinq générations successives d'empereurs, puis par Confucius, le Yi Jing aurait poursuivi sa croissance comme poussé par ses propres forces, c'est-à-dire par l'esprit anonyme des temps, doublé des inflexions idéologiques du moment.
Tombant tantôt dans l'oubli passager, ou tombant parfois encore plus profondément dans la gloire, le Yi Jing réussit à se faufiler à travers les siècles, se glissant entre les jambes du bouddhisme et surgissant derrière son dos tel un spectre triomphant. le Yi Jing n'eut pas une vie facile.
Ainsi nous incombe-t-il de l'utiliser prudemment, doctement, docilement.
C.JAVARY s'emploie à nous l'apprendre.
« On n'interroge pas le Yi Jing pour savoir le temps qu'il fera demain ou le cheval qui gagnera dimanche. Non pas parce que cela serait lui manquer de respect (comment peut-on manquer de respect à un volume de papier ?) mais parce que ce serait manquer de logique. Ce genre de question, comme toute demande d'information sur le futur, relève de la voyance ou de la prophétie.
Le Yi Jing, lui, s'occupe du présent. Mais ce présent n'est ni figé ni extérieur, c'est l'état momentané d'une situation qui existe dans la mesure où nous y sommes impliqués. Car, en dernier ressort, ce que le Yi Jing analyse, c'est nous-mêmes. »
L'interprétation de chaque tirage se constitue comme une expérience de pensée permettant la transformation de l'impensable en éléments de pensées pensables, comme dirait ce cher W. R. Bion. le Yi Jing : matrice catalysant l'impensable entassé dans l'impasse de nos coeurs. Mythe du destin qui personnifie l'étau inexplicable de nos propres contraintes. Capture fugitive d'un état de notre masse cérébrale prise au hasard dans la longue succession des instantanés du temps. Vrai un instant, déjà faux celui d'après, mais nous ne le saurons pas, à moins de demander sans arrêt.
Le Yi Jing honore le hasard. La langue chinoise propose, pour cet unique mot français, deux idéogrammes. « Peng » décrit « la mise en relation [qui] se passe entre le visible d'une situation et l'invisible d'une vibration, entre la succession d'un souverain et la nouvelle gamme sonore qui en résulte et en témoigne ». « Ou » décrit « le couplage [qui] a lieu entre le monde des humains et celui des défunts, la trace du pied étant le signe matériel de son adéquation ». Nous remarquons que « dans les deux cas, il s'agit d'un contact entre le ciel et la terre, entre les ancêtres et leurs descendants, entre le souverain et son peuple, entre le haut et le bas, entre le yin et le yang ». le hasard nous ajuste dan cet état intermédiaire, par un jeu qui se traduit à notre niveau par la nécessité.
Le Yi Jing exprime ainsi le jeu de la nécessité : qui demande se plie à la nécessité, et qui laisse faire s'amuse du jeu lui-même.
Citations et extraits (19)
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On mesure la distance entre ce qui est évoqué par les idéogrammes chinois et les traductions qu'on nous en propose habituellement.
Commençons par les pires : yang = masculin et yin = féminin.
Peut-on imaginer réduction plus radicale d'un système qui vise à représenter le changement ? Femme ou homme, tel on naît, tel on reste toute sa vie. Et ce n'est pas de dire que chacun de nous porte en lui sa contrepartie masculine ou féminine qui arrange le côté immuable de cette division.
L'idée de dualité nous étant plus familière que celle de dialectique, on établit souvent pour présenter yin et yang des listes en partie double comme par exemple :
Yin : Sombre, Froid, Bas, Nuit, Intérieur, Repos
Yang : Lumineux, Chaud, Haut, Jour, Extérieur, Action
Ce procédé n'est pas sans fondement. Pourtant il présente un grave inconvénient dû à l'emploi en français du verbe "être". En tant que verbe copulatif reliant l'attribut et le sujet, le verbe être n'existe pas en chinois. Un Chinois ne peut donc pas dire que le yin est sombre, froid ou bas. Il ne peut donc pas penser que sombre, froid etc sont des attributs du yin, mais seulement des résultats sensibles de son action. Yin n'est pas sombre, c'est un mouvement d'assombrissement. Il n'est pas froid, mais tendance au rafraîchissement; [...]
Emblèmes du mouvement concertant de la vie, yin et yang ne se réalisent qu'à l'intérieur de la dynamique qui les accouple.
Commençons par les pires : yang = masculin et yin = féminin.
Peut-on imaginer réduction plus radicale d'un système qui vise à représenter le changement ? Femme ou homme, tel on naît, tel on reste toute sa vie. Et ce n'est pas de dire que chacun de nous porte en lui sa contrepartie masculine ou féminine qui arrange le côté immuable de cette division.
L'idée de dualité nous étant plus familière que celle de dialectique, on établit souvent pour présenter yin et yang des listes en partie double comme par exemple :
Yin : Sombre, Froid, Bas, Nuit, Intérieur, Repos
Yang : Lumineux, Chaud, Haut, Jour, Extérieur, Action
Ce procédé n'est pas sans fondement. Pourtant il présente un grave inconvénient dû à l'emploi en français du verbe "être". En tant que verbe copulatif reliant l'attribut et le sujet, le verbe être n'existe pas en chinois. Un Chinois ne peut donc pas dire que le yin est sombre, froid ou bas. Il ne peut donc pas penser que sombre, froid etc sont des attributs du yin, mais seulement des résultats sensibles de son action. Yin n'est pas sombre, c'est un mouvement d'assombrissement. Il n'est pas froid, mais tendance au rafraîchissement; [...]
Emblèmes du mouvement concertant de la vie, yin et yang ne se réalisent qu'à l'intérieur de la dynamique qui les accouple.
Regardons d’abord le yang. La partie droite du caractère ressemble beaucoup au yi de Yi Jing. En fait, elle ne s’en distingue que par un trait horizontal. Alors que le mot yi évoque les changements de temps en général, la « facilité » avec laquelle soleil et pluie alternent dans le ciel ; yang, lui, insiste sur un des aspects de ce changement. Le trait horizontal différencie nettement le soleil de la pluie qui tombe. Cette partie de l’idéogramme dessine la fin d’un orage, quand le soleil prend le pas sur les nuages, quand il s’en distingue de plus en plus nettement. Yang est ce moment particulier où les nuages diminuent, où le soleil se dévoile, l’air se réchauffe et devient plus lumineux, le ciel monte, les nuages s’effilochent et disparaissent.
Yin se compose dans sa partie droite de deux signes. Le premier exprime une idée de présence latente, et le second est le caractère : nuage(s). Il y est décrit le mouvement complémentaire du yang, les nuages de pluie s’amassent, le soleil se voile, le ciel descend, l’air devient plus sombre et plus froid.
On mesure la distance entre ce qui est évoqué par les idéogrammes chinois et les traductions qu’on nous en propose habituellement. Commençons par les pires : yang = masculin et yin = féminin. Peut-on imaginer réduction plus radicale d’un système qui vise à représenter le changement ? […]
En tant que verbe copulatif reliant l’attribut et le sujet, le verbe être n’existe pas en chinois. Un Chinois ne peut pas dire que le yin est sombre, froid ou bas. Il ne peut donc pas penser que sombre, froid, etc., sont des attributs du yin, mais seulement des résultats sensibles de son action. Yin n’est pas sombre, c’est un mouvement d’assombrissement ; il n’est pas froid, mais tendance au rafraîchissement ; il n’est ni intérieur ni repos, mais rentrée et freinage. De même, yang n’est pas clair, mais mouvement d’éclairement ; il n’est pas chaud, extérieur ou action, mais réchauffement, ascension ou mise en action.
Yin se compose dans sa partie droite de deux signes. Le premier exprime une idée de présence latente, et le second est le caractère : nuage(s). Il y est décrit le mouvement complémentaire du yang, les nuages de pluie s’amassent, le soleil se voile, le ciel descend, l’air devient plus sombre et plus froid.
On mesure la distance entre ce qui est évoqué par les idéogrammes chinois et les traductions qu’on nous en propose habituellement. Commençons par les pires : yang = masculin et yin = féminin. Peut-on imaginer réduction plus radicale d’un système qui vise à représenter le changement ? […]
En tant que verbe copulatif reliant l’attribut et le sujet, le verbe être n’existe pas en chinois. Un Chinois ne peut pas dire que le yin est sombre, froid ou bas. Il ne peut donc pas penser que sombre, froid, etc., sont des attributs du yin, mais seulement des résultats sensibles de son action. Yin n’est pas sombre, c’est un mouvement d’assombrissement ; il n’est pas froid, mais tendance au rafraîchissement ; il n’est ni intérieur ni repos, mais rentrée et freinage. De même, yang n’est pas clair, mais mouvement d’éclairement ; il n’est pas chaud, extérieur ou action, mais réchauffement, ascension ou mise en action.
Yi. Le sens de ce mot se comprend en regardant l’idéogramme. Il est divisé en deux parties. En haut, le soleil et en bas l’évocation de liquide en train de tomber : le soleil et la pluie. Le premier sens de Yi se rapporte aux changements de temps, aux passages du soleil à la pluie et de la pluie au soleil. De là vient son sens général de : changements, transformation. Mais il a aussi deux autres sens dérivés. Le premier est : facile, simple, naturel. Aux yeux des Chinois, la qualité essentielle du changement c’est d’être la fluctuation même de la vie. Le second sens dérivé est : stable, fixe, règle. Que le même idéogramme signifie à la fois changement et stabilité paraît assez paradoxal. L’explication est fournie par le Yi Jing lui-même. Il y est dit que la seule chose durable, c’est que tout change toujours tout le temps.
On n’interroge pas le Yi Jing pour savoir le temps qu’il fera demain ou le cheval qui gagnera dimanche. Non pas parce que cela serait lui manquer de respect (comment peut-on manquer de respect à un volume de papier ?) mais parce que ce serait manquer de logique. Ce genre de question, comme toute demande d’information sur le futur, relève de la voyance ou de la prophétie.
Le Yi Jing, lui, s’occupe du présent. Mais ce présent n’est ni figé ni extérieur, c’est l’état momentané d’une situation qui existe dans la mesure où nous y sommes impliqués. Car, en dernier ressort, ce que le Yi Jing analyse, c’est nous-mêmes.
Le Yi Jing, lui, s’occupe du présent. Mais ce présent n’est ni figé ni extérieur, c’est l’état momentané d’une situation qui existe dans la mesure où nous y sommes impliqués. Car, en dernier ressort, ce que le Yi Jing analyse, c’est nous-mêmes.
La statue de la Liberté qui orne le port de New York ne représente pas la Liberté. Elle n’était d’ailleurs pas destinée à la métropole américaine. Bartholdi l’avait conçue pour être érigée à l’entrée du canal de Suez. Là, le visage tourné vers le Levant, elle devait symboliser « la Science occidentale apportant la lumière aux peuples de l’Asie ». Les affaires du canal ayant connu un krach retentissant, le projet fut abandonné et, quelques années plus tard, les Américains la rachetèrent à l’occasion du premier centenaire de la déclaration d’Indépendance.
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