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Etienne Perrot (Traducteur)
EAN : 9782226068835
148 pages
Albin Michel (25/02/1994)
3.94/5   24 notes
Résumé :
Le Commentaire de Carl G. Jung sur le traité taoïste du Mystère de la Fleur d'Or constitue dans son œuvre une étape cruciale : il inaugure sa recherche, aujourd'hui devenue incontournable, sur les civilisations orientales, et annonce quelques-uns des grands thèmes privilégiés - comme l' "âme " ou la quête d'une " conscience totale " - à partir desquels va se structurer dorénavant la psychologie des profondeurs.

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Critiques, Analyses et Avis (3) Ajouter une critique
GODON
  09 décembre 2015
Dans «Le Commentaire sur le Mystère de la Fleur d’Or», Jung propose une approche qui déplace la métaphysique vers la psychologie.
Il décrit une méthode d’investigation de l’esprit, qu’il faudrait d’abord assimiler avant de lire ses autres écrits.
Jung considère les religions ou les spiritualités comme représentant des manifestations fondamentales de la psychè humaine. Elles reflètent les interactions entre l’inconscient et le conscient qui pour lui sont le propre de la vie mentale de tout être humain.
Comment Jung les décrit-ils :
- L’inconscient est collectif, c’est une matrice qui contient ou génère les «archétypes», objets mentaux inconscients qu’il suppose communs à tous les hommes. Ces objets sont sans clivage, ils sont en tant que symboles avec deux faces, ils apparaissent dans les rêves, les religions, les mythes.
- La conscience donne une interprétation, un sens aux contenus qu’offrent le monde extérieur et le monde intérieur. Le monde devient compréhensible mais au prix d’un clivage des objets mentaux, il y a séparation des contraires bien/ mal, vrai/faux, beau/laid.
Interpréter les croyances religieuses ou les textes métaphysiques comme des contenus symboliques est doublement enrichissant : on accède à un sens clair pour des croyances qui, considérées en elle mêmes, paraissent obscures et arbitraires; ce sens est celui d’un processus d’échange dans un langage symbolique entre l’inconscient et le conscient. De plus ce sens éclaire des possibilités individuelles concrètes de compréhension, de guérison ou d’accomplissement.
Dieu… C’est remarquablement un symbole de l’archétype «Inconscient», une image qui convient pour représenter notre partie mentale cachée qui nous détermine. Dieu se manifeste à la conscience individuelle mais il ne peut être saisi entièrement. Le symbole met ensemble, l'antonyme littéral du «symbolique» est le «diabolique», ce qui divise.
Autre tradition… Jung interprète le Tao chinois comme une description symbolique d’un processus de transformation pour atteindre une réalisation psychologique : la découverte d’un point d’équilibre pour l’esprit entre l’inconscient et le conscient, Jung l’appelle la réalisation du Soi.
Avec son approche, Jung dessine un brillant rapprochement entre les traditions de l’Orient et celles de l’Occident. Si l’on tentait une synthèse métaphysique, on n’irait pas très loin. Jung permet d’aborder les deux systèmes avec une même grille de lecture, celle de la psychologie analytique.
L’Orient part de l'inconscient, ou plutôt est parti depuis bien longtemps de l’inconscient, il peut reconnaître dans la conscience les figures, les complexes autonomes qui viennent de l’inconscient. Cela fait écho à la classique critique du moi des spiritualités orientales (qui déroute tant les occidentaux). Trouvez comment relâcher l'emprise qu'ils ont sur la conscience peut mener à l'accomplissement que le Tao désigne métaphoriquement par «le corps de diamant». Les objets venant de l’inconscient sont identifiés et les contraires ne sont pas séparés, c’est le principe du yin et du yang. Ainsi la conscience ne nie pas l’inconscient et peut trouver un point s’équilibre.
L'Occident moderne part de la conscience et nie fanatiquement l’inconscient et donc sépare les contraires. Il y a menace individuelle ou collective que cette négation ravage le moi en le submergeant de contenus refoulés. Le salut serait de réintégrer, en les comprenant les avatars de l’inconscient, ils libèreraient la conscience et permettraient de se replacer sur le point d’équilibre (désigné par le Tao).
Quand le christianisme pouvait encore être une évidence individuelle… Dieu s’incarnant, était le symbole de l’intégration de l’inconscient au conscient. L’Eglise puis nos sociétés scientistes ont produits une morale qui a promu le bien, une réflexion rationalisé qui a promu le vrai, auxquelles nous adhérons sans comprendre que les contraires qui ont été niés peuvent resurgir incompréhensibles et dangereux dans la réalité.
Jung le dit mais et n’y insiste peut être pas assez dans ce texte : les métaphysiques parlent un langage symbolique très simple et très puissant qui nous dit qui nous sommes et comment le vivre.
La symbolique autour de Dieu nous parle de notre nature psychique profonde.
Le Tao nous guide vers un point d’équilibre possible et protecteur.
Ce point d’équilibre existe, il devrait être notre foi. Et si le thérapeute peut aider à le trouver, sa recherche et sa découverte ne peuvent être qu’œuvre individuelle. À ce point la vie de chacun peut se transfigurer. Jung décrit une sorte de processus d’illumination où, on ne résout pas le problème mais où,on le dépasse, c’est à dire qu’on parvient à un nouveau niveau de conscience induit souvent par un événement extérieur ou par une expérience intérieure fortuits.
La pensée peut aussi guérir.
Il y aurait aussi beaucoup à dire sur l’autre préface de ce livre, sur le Yi King et cette idée très originale de Jung, la synchronicité… A voir dans un autre commentaire…
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Neshouma
  11 mai 2014
quelques pages de génie mais un ensemble un peu lourd, pas toujours clair, à mon goût.
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lestoile
  29 juin 2012
les mandalas selon jung
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Citations et extraits (59) Voir plus Ajouter une citation
Bruno_CmBruno_Cm   24 janvier 2022
Si j'admets que Dieu est absolue et au delà de toute expérience humaine, cela me laisse froid ; je n'agis pas sur lui et il n'agit pas sur moi. Si au contraire je sai qu'un dieu est une puissante impulsion de mon âme, il me faut alors tenir compte de lui, car à ce moment, il peut devenir puissant à un point désagréable et jusque dans la pratique, ce qui rend un son terriblement banal, comme tout ce qui apparaît dans la sphère de la réalité.
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Bruno_CmBruno_Cm   24 janvier 2022
Pour l'instant, il est vrai, la science extérieure est l'obstacle le plus considérable à l'introspection, mais la nécessité psychique triomphera de toutes les obstructions. Nous sommes d'ores et déjà en train d'édifier une psychologie, c'est-à-dire une science qui nous offre la clé menant à des réalités auxquelles l'Orient n'avait trouvé accès que par le moyen d'états psychiques exceptionnels.
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Bruno_CmBruno_Cm   24 janvier 2022
... je fis tous mes efforts en tant que médecin pour renforcer la croyance en l'immortalité, spécialement chez mes patients âgés pour qui ces questions sont d'un intérêt immédiat et brûlant. La mort est en effet, si on la considère correctement du point de vue psychologique, non une fin, mais un but, et c'est pourquoi la vie en vue de la mort commence dès que le zénith est franchi.
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Bruno_CmBruno_Cm   23 janvier 2022
... il est préférable pour l'homme occidental de ne pas en savoir trop pour commencer sur la vision secrète des sages de l'Orient, car ce serait "le moyen juste dans les mains de l'homme de travers". Au lieu de se confirmer une fois de plus que le daïmon est une illusion, l'Occiental devait plutôt expérimenter de nouveau la réalité de cette illusion. Il devrait apprendre à redécouvrir ces puissances psychiques au lieu d'attendre que ses humeurs, sa nervosité et ses idées insensées viennent lui montrer de la façon la plus douloureuse qu'il n'est pas seul maître dans sa maison. Les tendances à la dissociation sont de véritables personnalités psychiques d'une réalité relative. Elles sont réelles quand elles ne sont pas reconnues comme réelles et qu'elles sont par suite projetées ; elles sont relativement réelles quand elles sont en relation avec le conscient (en termes religieux : quand il existe un culte), mais elles sont irréelles dan la mesure où le conscient commence à se détacher de ses contenus.
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Bruno_CmBruno_Cm   24 janvier 2022
... je dépouille les choses de leur aspect métaphysique pour en faire des objets de psychologie. Je puis ainsi en extraire au moins quelque chose de compréhensible et le faire mien, et j'apprends en outre à partir de là les conditions et les processus psychologiques qui étaient auparavant voilés dans des symboles et soustraits à la prise de ma compréhension.
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Videos de Carl Gustav Jung (29) Voir plusAjouter une vidéo
Vidéo de Carl Gustav Jung
Plus d'informations sur https://www.lesbelleslettres.com/livre/4586-yi-jing.
Yi Jing. le Classique des Mutations Présentation, nouvelle traduction et commentaires de Pierre Faure.
Le Yi Jing est l'une des sources fondamentales de la culture chinoise. Il en a accompagné les soubresauts depuis ses origines jusqu'à devenir au XXème siècle un ouvrage de portée universelle. de ses premiers rudiments de l'âge du bronze à son intégration en tant que Classique au corpus littéraire chinois, le Yi Jing à condensé les aspects principaux de cette pensée pour devenir la véritable grammaire du Yin–Yang, le langage commun à toutes les disciplines auxquelles s'intéresse aujourd'hui l'Occident (médecine traditionnelle, arts martiaux, tai-chi chuan & qi gong, feng-shui, calligraphie, etc.).
Pour les personnes intéressées par les cultures orientales cependant, le Yi Jing demeure souvent une énigme. La traduction qui a fait référence pendant des années, celle de Richard Wilhelm (1924) est aujourd'hui dépassée. Après l'éphémère mode des années 60 à laquelle elle a donné lieu, et malgré les tentatives de restitution qui ont suivi, il restait d'actualité d'en donner une version claire, qui ne soit pas réservée aux seuls spécialistes, sans pour autant tomber dans les facilités de vulgarisations qui en abîment le texte et en édulcorent l'esprit.
Cet ouvrage propose une nouvelle traduction de l'original chinois, accompagnée de commentaires actuels, propres à faciliter l'entrée dans le monde des Mutations. le corps principal du livre est la traduction commentée des 450 paragraphes du texte original (les 64 hexagrammes) et de textes rattachés lors de sa canonisation sous les Han (Grandes et Petites Images, Dixième Aile). Il comprend également :
· des tableaux explicatifs placés à la fin de chacun des 64 chapitres (le déroulement en six temps de l'hexagramme, ses différents sens, les défis qu'il invite à relever), ainsi que des éclairages comparatifs avec d'autres figures · l'explication des deux méthodes permettant d'effectuer des tirages · une étude des 64 figures regroupées par familles nucléaires · un historique intitulé Les quatre temps du Yi Jing · la traduction de plusieurs des commentaires officiels rattachés au livre, les Dix Ailes.
Cet ouvrage se situe dans le prolongement de ce que l'on peut désormais appeler une tradition occidentale du Yi Jing, laquelle a commencé au XXème siècle sous l'impulsion de C.G. Jung. Il invite le lecteur à se positionner de manière juste en toute circonstance, ce qui a toujours été et reste l'objet de cet instrument, qui tient autant de la boussole que du livre. le lecteur pourra se rendre compte par lui-même que les descriptions fournies par le Yi Jing se révèlent toujours d'une étonnante pertinence. Ni retour à l'obscurantisme, ni démission de la raison, le Classique des Mutations est au contraire un moyen pour comprendre les dispositifs du présent et discerner, dans chaque situation particulière les germes du devenir.
Nous sommes la première civilisation qui assume l'héritage de toutes les autres. André Malraux
Ouvrage publié en co-édition avec La Compagnie du Livre Rouge.
+ Lire la suite
>Autres religions>Originaires d'Asie de l'Est et du Sud-Est>Chinoise : confucianisme, taoïsme (38)
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