Penser l'humain au temps de l'homme augmenté

La volonté d'augmenter l'homme peut être marquée par une sorte de rejet plus ou moins conscient de sa « précarité », de sa contingence, y compris biologique. L'homme est une merveille fragile, et nous pouvons tous être désemparés devant nos fragilité car il n'est jamais simple de vivre avec elles et celles des autres. Devant cette difficulté, l'illusion de puissance des technologies peut tenter les insatisfaits de la condition humaine. Mais à quel prix ! Au prix de nier la condition humaine tout en prétendant l'améliorer ?
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L'acte constitutif de l'UNESCO ne dit pas autre chose : la paix et la prospérité ne peuvent être garantis par le seul jeu des arrangements économiques et politiques. Il ne peut y avoir de paix durable et de prospérité mondiale sans une coopération intellectuelle et morale de l'humanité.

(Irina Bubkova)

Cette question de la liberté de l'homme au temps des technosciences rejoint aussi celle du « pouvoir d'être soi-même » que le philosophe Jürgen Habermas propose pour évaluer l'impact des biotechnologies. Il nous rappelle qu'introduire ces nouvelles technologies chez l'homme affecte à la fois le pouvoir que nous avons d'être nous-mêmes et notre relation à autrui. On peut penser à l'impact d'implants cérébraux sur l'évolution de la personnalité des « hommes ainsi augmentés ». Que ces implants puissent affecter la personnalité de l'individu atteint d'une maladie de Parkinson n'a pas le même impact éthique que lorsqu'ils sont utilisés pour augmenter les capacités cognitives d'une personne en pleine santé physique. Le principe de moindre mal que la réflexion éthique a l'habitude d’utiliser ne résonne pas de la même manière dans l'un et l'autre cas. Où est la liberté de l'homme « en pleine santé » et ainsi augmenté !
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Le problème, pour [Jean-Claude] Guillebaud, ne vient pas directement de la génétique ou des biotechnologies, mais plutôt de la prise de pouvoir sur ces sciences et technologies de logiques financières hors contrôle. Pour lui, les appels à la prudence et à la réflexion éthique ne pèsent pas lourd face au rouleau compresseur financier.
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L'incomplétude fait partie de la condition du chercheur. […] le biologiste « voit », dans son propre champ de recherche, des traces de l'influence du psychisme sur des processus biologiques. Sans se transformer en philosophe, il sait que s'il veut comprendre le vivant comme un bon biologiste ou un bon neurobiologiste, il doit prendre en compte de plus en plus la complexité du vivant dans ses dimensions biologique, psychique, voire spirituelle s'il s'agit d'un humain. Cette ouverture est signifiante au temps des technosciences qui, elles, cherchent à simplifier le vivant.
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Le suprême degré de l’apprentissage dans la liberté est de se laisser désidolâtrer: apprendre à ne plus être esclave des technologies mais à les utiliser avec justesse et recul, apprendre à cesser d’être dans la toute-puissance, laisser ses "veaux d’or" quels qu’ils soient, et sortir de ses propres idées sur Dieu lui-même ! Ce sont souvent des événements et des rencontres qui déclenchent ces seuils d’ouverture.

Préfabriqué, le moi découvre progressivement qu’il est "habité" et unique, découvre la "conscience de soi", une intériorité dans laquelle personne ne peut entrer. L’homme expérimente une force intérieure qui le pousse à se dépasser, à se construire, à se "prendre en main", à devenir de plus en plus autonome, c’est-à-dire unique et en relation avec d’autres dont il reçoit ce qui le révèle à lui-même.
C’est en se vivant relié, en acceptant de ne pas être fermé sur son moi, que l’homme advient progressivement à lui-même, à son "soi".