L'art du haïku - Pour une philosophie de l'instant

Qu’y at-il de si attirant dans ces « mini-poème » ? Leur simplicité de forme ( trois lignes, dix-sept syllabes (5-7-5)) y est sans doute pour beaucoup. Mais il y a plus ; Le regard sur la vie qu’ils distillent, l’expérience existentielle à laquelle ils invitent semble pouvoir reveiller les esprits les plus rationnels.

La pratique régulière des haïkus affine notre capacité à reconnaître et à conserver les évènements heureux de notre vie.
Cette collecte d’instants précieux procure un effet bénéfique immédiat au lecteur mais aussi au poète…L’habitude d’écrire chasque jour les situations qui nous procurent du bonheur augmente nettement notre bien-être physique et psychique.

Beaucoup de Haïjins racontent que des haïkus leur viennent quand ils se rpomènent, passent du temps dans les moyens de transport, les salles d’attente, dans leur voiture. Il faut alors qu’ils soient un epu « vides » dans un leger état modifié de conscience qui les laissent disponibles avec tous leurs sens ouverts.

Si le mini poème a une source, c’est bien du cœur et de l’expérience directe qu’il s’agit. D’ailleurs, un bon haïku n’appelle aucun commentaire. Celui-ci ne ferait que redire ce que le mini poème à le pouvoir de délivrer d’un seul jet…de quelques syllabes.

Il n’y a pas de frontière nette entre le trivial et le sacré ; le saisissement de l’éveil peut nous saisir n’importe où ; il ne se limite pas aux seuls mure d’un temple zen. Le monde est proprement ahurissant, en tout lieu, en tout temps ; dans un misérable insecte ou dans de banales boites de mayonnaise.

Ainsi lorsqu ‘on n’a rien, ou peu, le monde entier peut nous appartenir. Si l’on s »exerce à regarder à raz de terre, on y voit de grandes choses. Un poète comme Christian Bobin ( « le très bas -Gallimard) est en ce sens très proche de l’esprit haïku. Lui préfère les fleurs simples aux lys triomphant. Lui aussi avoue chaque jour remarquer d’infimes miracles qui, s’il les notait, diqparaîtraient dans la nuit des temps. Ses textes explorent la beautè du moineau et du pissenlit.
Ainsi les biens les plus précieux de l’existence ne sont pas toujours ceux que l’on croit.

Souvent on se promène dans un recueil de haïkus comme dans l’allée d’une forêt. Et pour celui qui cherche l’inspiration, l’immersion dans la nature est incontournable. Car pour le haïkiste, la nature n’est certainement pas « l’environnement », suivant le vilain mot employé aujourd’hui, mais l’essence même de l’existence, l’unique source à laquelle on peut topujours s’abreuver. L’homme s’y contemple et y apprend les rythmes justes, l’acceptation et l’humilité.

Puisque tout passe, puisque notre action en ce monde, notre présence, est semblable à la luiminescence si brève d’une luciole, pourquoi s’lourdir ? Pourquoi se lester de possessions encombrantes, mais aussi de pensées arrètées, définitives ? Minimale et minimaliste, la pratique du haïku nous enseigne que « moins c’est toujours mieux ». Et dans sa forme, le haïku tout entier manifeste cet éloge du « plus petit possible ».
Ainsi lorsque des haïkistes avouent retravailler pendant des années un poème, comprennez « j’épure, je soustrais, j’enlève ». Leur traque ? l’adjectif en trop, le verbe qui alourdit, le détail qui colore.

«Le haïku ne nous apporte pas de la matière qui va nous blinder, il nous enlève du matériau de trop pour arriver à un moment où tout est là, et tout est exact. Un moment d'exactitude avec soi-même.»

p.46 - phrase écrite par Thierry Cazals.

Une chose est belle parce que la vie se déploie en elle. Elle est belle des traces que la vie a laissées et persiste à laisser sur elle. La beauté n'est pas une qualité passive, intemporelle, fixée pour l'éternité dans une forme immuable et refermée sur elle-même. Elle est mouvante, inachevée, imparfaite.
p.96

Car nous croyons innombrables les visages de la beauté; nous la voyons sans cesse se métamorphoser; elle nous semble changeante et capricieuse, variant suivant les époques et suivant les lieux. Nous oublions que la beauté est d'abord en nous, qu'elle est dans notre regard.

Voyager, c'est se déplacer, se mouvoir. Ce seul fait modifie l'équilibre des perceptions et des représentations. Quand on chemine sur de longues distances, on finit par faire abstraction du but à atteindre, par se dégager mentalement de l'intention initiale. Les repères bougent, se dérobent, se métamorphosent. Le corps prend le pas sur l'esprit. L'appréhension des choses insensiblement change. L'intellect cesse de conditionner, d'encapsuler les sensations. La conscience s'aère, la médiation de la volonté s'estompe, on devient comme absent de soi-même à mesure que le monde se fait plus présent. Les sensations prennent une acuité nouvelle. Le temps s'étire, se distend. Dans le temps interminable peut advenir l'instant.