L'utilitarisme

Du lien qui unit la justice et l'utilité :
Page 122 : il peut y avoir des lois injustes, et la loi par conséquent ne peut fournir le criterium suprême de la justice. On regarde comme injuste une loi aussi bien que la violation de la loi lorsqu'il y a violation du droit (moral) de quelqu un. (...) une personne mérite d'être bien traitée quand elle agit bien, mal traitée lorsqu'elle agit mal. (...) L'intérêt en question est celui de la sécurité, qui nous permet de nous préserver du mal et de donner pleine valeur aux biens, au delà du moment qui passe. Car nous ne pourrions attacher de prix qu'au plaisir de l'instant si nous risquons, l'instant suivant, d'être dépouillés de tout.(...)
Page 154 : "Tous les hommes, étant également fondés à réclamer le bonheur, sont également fondés à réclamer les moyens de l'atteindre, mais seulement dans les limites qu'imposent les exigences inévitables de la vie humaine, et l'intérêt général, dans lequel est compris celui de chaque individu (...) cette maxime s'infléchit selon l'idée que se fait chacun de l'intérêt social (...) l'histoire entière des progrès sociaux a été une série de transitions qui ont amené les coutumes ou les institutions les unes après les autres à passer du rang de nécessités premières -ou supposées telles- de la vie sociale, au rang d'injustices (...)"

Ce que c'est que l'utilitarisme :
Page 48 : "une remarque en passant, c'est tout ce que mérite la bévue des ignorants qui supposent qu'en adoptant l'utilité comme criterium du bien et du mal, les utilitaristes donnent à ce mot le sens étroit et propre à la langue familière qui oppose l'utilité au plaisir (...) contresens d'autant plus extraordinaire que, parmi les autres griefs couramment formulés contre l'utilitarisme, figure l'accusation contraire de tout ramener au plaisir, et même au plaisir sous sa forme la plus grossière (...). L'utilitarisme soutient au contraire que la seule chose désirable comme fin est le bonheur, c'est-à-dire le plaisir et l'absence de douleur (...). L'idéal utilitariste, c'est le bonheur général et non le bonheur personnel (... ) ; selon le principe du plus grand bonheur, la fin dernière (...) est une existence aussi exempte de douleurs, aussi riche que possible en jouissances, envisagées du double point de vue de la quantité et de la qualité".
Page 114 : "c'est en associant la bonne conduite avec le plaisir, la mauvaise avec la peine, c'est en lui faisant découvrir, en gravant dans son esprit, en lui rendant sensible par l'expérience, le plaisir qui est la suite naturelle de la première, ou la peine qui suit la seconde, qu'il est possible de mettre en valeur cette volonté d'être vertueux qui, une fois affermie, s'exerce indépendamment de tout idée de plaisir ou de peine".

Parmi les quelques faits qui constituent l’état présent de la connaissance humaine, il en est peu qui diffèrent davantage de nos attentes ou qui soient plus révélateurs du retard dans lequel se traîne la spéculation sur les plus importants sujets que le peu de progrès fait pour trancher la controverse sur le critère du bien et du mal. Depuis l’aube de la philosophie, la question du summum bonum ou, ce qui est la même chose, la question du fondement de la morale, a été considérée comme le problème essentiel de la pensée spéculative, elle a occupé les esprits les plus talentueux et les a divisés en sectes et en écoles qui poursuivent une lutte acharnée les unes contre les autres. Après plus de deux mille ans, les mêmes discussions continuent, les philosophes sont toujours rangés sous les mêmes drapeaux ennemis et ni les penseurs, ni les hommes en général, ne semblent plus près de l’unanimité sur ce sujet que quand le jeune Socrate écoutait le vieux Protagoras et soutenait (du moins si le dialogue de Platon se fonde sur une conversation réelle) la thèse de l’utilitarisme contre la morale populaire du soi-disant sophiste.

Il vaut mieux être un homme insatisfait qu'un porc satisfait; il vaut mieux être Socrate insatisfait qu'un imbécile satisfait.

Le principe de l’utilité, reconnu ou non, a exercé une influence profonde sur la formation des croyances et des doctrines morales.