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EAN : 9782702911778
256 pages
Le Courrier du Livre (14/08/2015)
4.3/5   5 notes
Résumé :
Cet ouvrage aborde les questions que partagent tous les Occidentaux qui s intéressent au bouddhisme, et nous offre des réponses claires et pratiques. Tout au long du livre, Ani Tenzin Palmo transmet dans une simplicité et une limpidité déconcertantes des enseignements incroyablement riches et profonds. Elle nous montre comment les doctrines bouddhistes qui paraissent théoriques et éloignées de notre quotidien, telles que les trois entraînements, les six royaumes, sh... >Voir plus
Que lire après La vie quotidienne comme pratique méditative - 12 ans de retraite dans une grotte de l'HimalayaVoir plus
Critiques, Analyses et Avis (3) Ajouter une critique
UNE BONNE ENTRÉE DANS LE BOUDDHISME TIBÉTAIN, PAR UNE NONNE FANTASTIQUE !

Édité par le Courrier du Livre une première fois en 2015, une seconde fois en 2018, cet ouvrage de Tenzin Palmo est un vrai succès international depuis 2002. J'ai également parlé récemment d'un autre livre la concernant : Jacques VIGNE rencontre Tenzin PALMO – Commentaires sur la méditation.

Comme de coutume, cet ouvrage de la vénérable Jetsunma Ani Tenzin Palmo rassemble une série de conférences… prononcées entre 1996 et 1998 ! On retrouve donc les habituelles questions-réponses. Bien de l'eau a donc coulé sous les ponts depuis ! Heureusement nous avons un livre plus récent, comme j'en ai fais part. Toutefois, celui-ci a fait long feu et continue d'être un ouvrage qui se vend et se lit très bien. Il faut dire qu'une nonne pareille, il en existe très peu !

Le livre se divise en 14 parties, et après un premier chapitre où elle dévoile sa vie – dont ses 12 années de vie et de méditation dans une grotte aménagée, parmi les animaux sauvages et le décor naturel « surréel ». Toutefois, elle dispense ici un enseignement du bouddhisme tibétain somme toute classique : c'est donc une très bonne entrée en matière, et séduisante pour les femmes qui veulent un point de vue féminin sur le bouddhisme tibétain, vécu à fond par son auteure, qui connut aux premières aurores Chögyam Trungpa et Akong Rinpoché, ainsi que lama Zopa. Mais on regrettera encore une fois, de lire toujours la même chose sur le bouddhisme tibétain.

Ainsi, Tenzin Palmo évoque les « Trois motivations fondamentales pour la pratique du Dharma », la bodhicitta, la Nature de Bouddha, les émotions négatives, de simple assise, de Nature de l'esprit, de l'Ignorance fondamentale, de la Pleine Présence, de l'éthique bouddhiste, du Chemin triple (éthique, méditation, sagesse), des Paramita/perfections, des préceptes, etc.

Le chapitre sur la Présence est épais, et un chapitre est dédié aux « Difficultés particulières aux Occidentaux » : avec sa Présentation, ce sont les trois parties les plus intéressantes. Écoutons Tenzin Palmo :

« Tant que nous ne sommes pas continuellement en contact avec notre véritable esprit omniscient, instant après instant, sans interruption, vingt-quatre heures sur vingt-quatre, nous ne sommes pas pleinement éveillés. C'est pour cette raison qu'on dénombre plusieurs niveaux de bodhisattvas. Notre tâche est de nous atteler à déraciner notre ignorance ».

C'est un bon livre, qui vous dévoilera de larges pans du bouddhisme tibétain, appuyant avec habileté sur des sujets importants pour Tenzin Palmo et ses auditeurs qui lui posent des questions. On peut découvrir le bouddhisme par ce livre. Je pense qu'il mérite son succès, et Tenzin Palmo, à la vie fabuleuse, est touchante !

Bonne et très agréable lecture !

ZUIHÔ
Lien : https://livresbouddhistes.co..
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Jetsunma Tenzin Palmo dispense à travers le monde la sagesse acquise par douze années de méditation intensive en solitaire dans l'Himalaya. Cet ouvrage est constitué d'un ensemble de ses enseignements. Ce qui fait la valeur de ces enseignements, c'est qu'elle a une connaissance intime du bouddhisme tibétain, et qu'elle réussit à dégager l'essence de la pratique du contexte culturel spécifiquement tibétain. Elle s'adresse à des Occidentales et des Occidentaux, avec clarté, en mettant à la portée de chacune et de chacun des pratiques dont elle montre l'universalité.
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Citations et extraits (8) Voir plus Ajouter une citation
Du point de vue du bouddhisme, le cerveau n'est que l'ordinateur. C'est la partie qui s'occupe de la programmation. Mais quelle est l'énergie qui actionne l'ordinateur. Sans cette énergie l'ordinateur est mort. L'énergie qui actionne l'ordinateur ne réside pas dans l'ordinateur même. Récemment, je lisais une série d'articles écrits par des neurochirurgiens de pointe.L'un d'eux a constaté que bien que nous en sachions beaucoup sur le cerveau aujourd'hui, nous n'avons toujours pas trouvé l'esprit. Les Tibétains en savent long sur le cerveau. Si quelqu'un est très traditionaliste, incapable d'accepter de nouvelles idées, emprisonné dans des modes de pensée désuets, les Tibétains le qualifient de "cerveau vert", dans le sens d'un cerveau qui aurait moisi. Ils savent que le cerveau est relié à la pensée, mais que la pensée n'est pas l'esprit. Quand nous parlons de l'esprit dans le bouddhisme, nous ne nous référons pas seulement aux facultés intellectuelles. Nous évoquons quelque chose de beaucoup plus profond. En fait, les termes utilisés pour désigner le coeur et l'esprit sont interchangeables. Il s'agit souvent du même mot. Ce mot, chitta en sanscrit et sem en tibétain, signifie à la fois "coeur" et "esprit". C'est là, au niveau du coeur, que vous vous concentrez. C'est là que vous puisez l'énergie, le courant électrique qui fait fonctionner l'ordinateur et sans lequel ce dernier meurt. Quand nous méditons, nous devons donc apprendre à faire descendre l'énergie au niveau du coeur.
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Tandis que nous commençons à développer l’attention à l’esprit, l’esprit lui-même apparaît se diviser en deux parties. Un nouvel aspect de l’esprit se lève. Ceci se réfère variablement au témoin, au chercheur, au connaisseur ou à l’observateur.
Il est témoin sans jugement et sans commentaire. En même temps qu’arrive le témoin, un espace apparaît au sein de l’esprit.
Ceci nous permet de voir des pensées et des émotions comme de simples pensées et émotions, plutôt qu’en tant que ‘moi’ ou ‘mien’.
Quand les pensées et les émotions ne sont plus regardées comme ‘moi’ ou ‘mien’, nous commençons à avoir le choix. Certaines pensées et émotions sont utiles, ainsi nous les encourageons.
D’autres ne le sont pas, ainsi nous les laissons partir. Toutes les pensées et les émotions sont reconnues et acceptées. Rien n’est supprimé.
Mais, maintenant, nous avons le choix de la façon de réagir. Nous pouvons donner de l’énergie à certaines, lesquelles sont utiles et habiles et retirer de l’énergie à d’autres qui ne le sont pas »
Les pensées et émotions positives sont par exemples, l’amour bienveillant ou la compassion.
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Comme je l’ai déjà dit, pour que l’esprit soit intéressé par la méditation, il faut s’assurer que les temps de méditation soient courts quand nous débutons. L’esprit peut en effet s’intéresser à peu près à tout sur une courte période. En revanche, si nous faisons durer les séances trop longtemps, l’esprit commencera à s’agiter. Il s’agitera même s’il est intéressé, parce qu’il n’a pas l’habitude de rester concentré sur un objet pendant une longue période. Ensuite, quand nous voudrons méditer à nouveau, nous rencontrerons une résistance intérieure, parce que l’esprit se souviendra s’être ennuyé la fois précédente. Tandis que si nous nous arrêtons avant de nous ennuyer, quand nous apprécions encore la méditation, l’esprit se souviendra avoir passé du bon temps et aura envie de recommencer.
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Il est très important de nous motiver avant de commencer à pratiquer. Sinon, quand l’euphorie du début s’estompera, notre esprit commencera à s’ennuyer et sera facilement distrait. C’est pour cela que quand des personnes commencent à pratiquer shamatha, on leur conseille de commencer par des séances très courtes. Il nous faut être habiles et travailler avec notre esprit et non contre lui. Il y a deux façons d’aborder la tâche. L’une d’elles est de s’asseoir pendant une heure ou peut-être même trois heures et de s’y tenir. Quoi qu’il arrive, nous ne nous levons pas, nous ne sortons pas de la salle en courant pour aller hurler dehors. Nous restons assis et traversons tout ce qui se passe en nous. L’autre façon est de se dire: «Soyons gentils avec notre esprit. Travaillons de pair avec l’esprit.
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Un esprit concentré peut être comparé à un large faisceau de lumière que l’on focalise jusqu’à ce qu’il devienne comme un rayon laser. Ce rayon laser, quand il se tourne enfin vers l’intérieur, peut briser de nombreuses couches de notre esprit. Si la lumière est diffuse, elle ne peut qu’éclairer la surface mais ne pourra pas pénétrer en profondeur. Nous essayons vraiment de développer des qualités qui sont déjà présentes en nous et qui sont innées. Nous avons tous la capacité de nous concentrer.
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