L'esprit du Tibet

Notre esprit, qui divise les expériences en sujet et objet, s’identifie tout d’abord avec le sujet, le je, puis avec l’idée de mien, et enfin il s’attache ai mon corps, mon esprit et mon nom. A mesure que cet attachement grandit, nous nous soucions de plus en plus exclusivement de notre bien-être personnel. Notre recherche acharnée du confort, nos refus des situations déplaisantes, nos préoccupations vis-à-vis du plaisir et de la douleur, de la richesse et de la pauvreté, du succès et de l’échec, de la critique et de la louange sont tous dus à cette notion de je.

Ce qu'on appelle d'ordinaire l'esprit, c'est l'esprit égaré, un tourbillon de pensées attisées par le désir, la colère et l'ignorance. Cet esprit-là, au contraire de la conscience éveillée, se méprend sans cesse.

Si vous reconnaissez la nature vide des pensées au moment où elles surgissent, ces pensées s'évanouiront. Le désir et la haine ne pourront jamais perturber votre esprit. Les émotions suscitées par la méprise s'effondreront d'elles-mêmes. Vous ne commettrez plus aucun acte négatif, et par conséquent aucune souffrance ne s'ensuivra.

Une fois reconnue la nature intrinsèque de l'esprit, ces pensées qui semblent paraître et disparaître sans cesse ne sont plus capables de nous leurrer. Comme les nuages qui se forment, demeurent un instant et se fondent à nouveau dans le vide du ciel, elles surgissent, persistent un instant et replongent dans le vide de l'esprit. En réalité, il ne s'est rien passé.

Si vous savez laisser vos pensées se dissoudre par elles-mêmes à mesure qu'elles surgissent, elles traverseront votre esprit de la même façon qu'un oiseau traverse le ciel : sans laisser de trace.

L'esprit n'a ni forme, ni couleur ni substance ; voilà pour son aspect vide. Mais il peut connaitre les choses et percevoir une variété infinie de phénomènes ; c'est son aspect lumineux, c'est à dire connaissant. L’union inséparable de ces deux aspects - vacuité et luminosité - constitue ce que l'on appelle l'esprit originel immuable. Pour le moment, la clarté naturelle de votre esprit est voilée par vos égarements. Mais au fur et à mesure que ces voiles se dissiperont, vous commencerez à découvrir la radiance de la conscience éveillée, jusqu'au moment où vos pensées se libéreront à l'instant même où elles apparaitront, comme un trait sur l'eau disparait dés qu'on le trace. Quand on reconnait directement la nature de l'esprit, c'est ce qu'on appelle nirvana. Quand elle est voilée par la méprise, c'est ce qu'on appelle samsara. Mais le samsara comme le nirvana n'ont jamais été distincts du continum de la nature absolue. Quand la conscience éveillée atteint son degré de plénitude, les remparts de la confusion mentale s'écroulent et la citadelle de l'absolu, au-delà de la méditation, peut être conquise une fois pour toutes.

Les qualités de l'état de bouddha inprégnent tous les êtres, à l'image de l'huile et du sésame. Expressions naturelles de la nature absolue, elles sont là depuis toujours, immuables et au complet. On peut donc dire que toutes les qualités du nirvana sont omniprésentes dans le samsara -monde de la souffrance et de l'illusion. Quel est le rapport entre les phénomènes de l’illusion et ceux de l’éveil ? Considérons les nuages dans le ciel. Ils se forment, en quelque sorte, grâce au ciel. Mais le ciel, lui, reste immuable : les nuages y surgissent puis, une fois que le vent les a dispersés, il réapparait exactement tel que depuis toujours. De même, les phénomènes, même ceux du samsara, ne sont jamais séparés de la nature éveillée du nirvana. Ils se manifestent tous au sein de cette nature, mais en ne la modifiant en rien. Est-ce que, par conséquent, les phénomènes de l'Éveil sont à leur tour imprégnés par ceux de l'illusion ? Non, car la nature absolue est immuable. Aucune illusion, aussi profonde soit-elle, ne peut l'affecter. On peut donc dire que les phénomènes illusoires ne sont jamais distincts de la nature absolue, mais que la nature absolue ne les "contient" pas. En d'autres termes, la nature de bouddha est présente dans l’illusion, mais l’illusion n’est pas présente dans la nature de boudha.

La perception pure est le point de vue extraordinaire du Véhicule de Diamant. Elle consiste à reconnaitre la nature de bouddha qui réside dans tous les êtres et à percevoir la perfection et la pureté originelle dans tous les phénomènes. Chaque être possède l'essence de bouddha, un peu à la façon dont chaque grain de sésame contient de l'huile. L'ignorance est simplement la méconnaissance de cet état de fait. C'est la condition du mendiant qui ne sait pas qu'il y a un pot plein d'or enterré sous sa hutte. Le voyage vers l'Éveil, c'est la redécouverte de cette nature oubliée. C'est comme revoir le soleil qui n’a jamais cessé de briller, à mesure que les nuages qui le cachaient sont chassés par le vent.

Pour conquérir les hautes terres de la nature incréée de l’esprit, il faut retourner à la source et reconnaitre l’origine des pensées.

Sinon une pensée en engendre une autre, qui en engendre une troisième, et c’est sans fin. Sous assaut continuel des souvenirs du passé et des projections dans le futur, nous perdons totalement conscience du présent.

Ce qui nous fourvoie dans le samsara, le cercle vicieux des existences, c’est notre propre esprit.

Aveugles à la nature de l’esprit, nous nous accrochons aux pensées, qui sont pourtant le rejaillissement même de cette nature. Et notre conscience se fige en concepts solides, comme ceux de moi et d’autrui, d’agréable et de déplaisant, et nombres d’autres. Voilà comment prend forme la ronde des existences.

Si, au lieu de laisser nos pensées se solidifier, nous reconnaissons qu’elles sont vides, chaque pensée qui surgit et disparait dans l’esprit devient un moyen de comprendre cette vacuité de plus en plus clairement.

Au cœur de l’hiver le froid fait geler les rivières et les lacs ; l’eau devient si solide qu’elle peut porter hommes, bêtes et véhicules. Quand vient le printemps, la terre et l’eau se réchauffent et dégèlent. Que reste-t-il de la solidité de la glace ? L’eau est molle et fluide, la glace est dure est figée, elles ne sont donc pas identiques. Mais elles ne sont pas non plus différentes, puisque la glace n’est que de l’eau figée et l’eau de la glace fondue

Quand une pensée de colère surgit dans votre esprit avec une force telle que vous devenez agressif et destructeur, cette colère brandit-elle une épée ? Est-elle à la tête d'une armée ?
Peut-elle brûler les choses comme le feu, les écraser comme les rochers, ou les emporter comme un torrent furieux ? Non, la colère, comme tous les autres sentiments ou pensées, n'a aucune existence réelle. Elle ne se trouve pas même dans un endroit précis du corps, de la parole ou de l'esprit. Elle ressemble au vent qui hurle dans le vide.