Le trésor du coeur des êtres éveillés

Il ne sert à rien de chercher hors de vous la nature ultime de l’esprit, car elle est en vous. Quand on parle d’esprit, il importe de savoir s’il s’agit de l’esprit ordinaire, cette chaîne ininterrompue de pensées qui crée et entretient l’ignorance, ou, comme ici, de la nature de l’esprit – la conscience éveillée, vide et lumineuse – qui est la source même des pensées.
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Quand un rayon de soleil frappe un morceau de cristal, des lumières irisées en jaillissent, brillantes mais insubstantielles. De même, les pensées dans leur infinie variété, dévotion, compassion, méchanceté, désir, sont insaisissables, immatérielles, impalpables. Il n’en est pas une qui ne soit vide d’expérience propre. Si vous savez reconnaître la vacuité de vos pensées au moment même où elles surgissent, elles d’évanouiront. La haine et l’attachement ne pourront plus ébranler votre esprit, et les émotions perturbatrices cesseront d’elles-mêmes. Vous n’accumulerez plus d’actes néfastes et, de ce fait, vous ne causerez plus de souffrances. Voilà l’ultime pacification.

Vous ne trouverez pas l’esprit en le cherchant. L’esprit a toujours été vide. Nul besoin de le chercher. C’est celui-là même qui cherche. Reposez simplement, sans distraction, directement en celui qui cherche.
« Ai-je compris ou non ? » « Y a-t-il quelque chose à observer ou non ? » « Est-ce que c’est ça ou pas ? »
Peu importe ce qui survient dans l’esprit, restez simplement, sans rien altérer, en l’esprit-même qui pense.
Peu importent les pensées qui s’élèvent – bonnes ou mauvaises, positives ou négatives, heureuses ou tristes – ne les entretenez pas, ne les rejetez pas non plus, mais reposez, sans rien altérer, en l’esprit-même qui pense

Tous les êtres sont identiques dans leur désir d'être heureux et de ne pas souffrir. Ils ne diffèrent de moi que par leur nombre : je suis un, alors qu'eux sont innombrables. Mes joies et mes peines sont donc insignifiantes face aux bonheurs et aux malheurs des autres. Cette pensée est la base de l'esprit d'Éveil. Nous devrions souhaiter le bonheur d'autrui plus que le nôtre, en songeant particulièrement à nos ennemis et à ceux qui nous maltraitent. Sinon, à quoi servirait la compassion ?

En courant toute sa vie après des buts mondains, on gaspille son temps comme le pêcheur qui jetterait ses filets dans le lit d'une rivière à sec. N'oubliez pas cela, et veillez à ce que votre existence ne s'épuise pas en vaines poursuites !

Si vous passez votre temps à accomplir d'interminables tâches mineures, au moment de la mort vous serez envahi par l'angoisse et pleurerez de regret, comme un voleur jeté en prison se demande quel va être son sort. C'est pourquoi Milarépa déclara au chasseur Gonpo Dordjé : ‟ En cultivant une dévotion inébranlable envers ton maître et les Trois Joyaux, même si tu te retrouves démuni de tout, tu vivras et mourras rasséréné et le cœur plein de joie ”.

Si vous mourez aujourd'hui, n'ayez pas de regret:
ainsi tourne le samsara.
Et si vous vivez centenaire, ne vous réjouissez pas :
votre jeunesse aura disparu.

Il suffit de reconnaître la vacuité pour que la notion d'ego s'évanouisse sans laisser de traces et que jaillisse spontanément l'énergie qui permet d'aider les êtres.

La pratique du Dharma et les actes positifs sont eux-mêmes aussi illusoires que des rêves, mais, grâce à ces mérites illusoires, nous atteindrons le fruit illusoire de l'Eveil .