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ISBN : 2825701564
Éditeur : Georg (16/07/1997)
Résumé :
Initialement destiné à ses étudiants, cet ouvrage volontairement succint du Dr Rojo Sierra replace l'oeuvre de Jung dans le contexte existentiel, psychologique, analytique et philosophique qui lui est propre.
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Critiques, Analyses et Avis (2) Ajouter une critique
Bruno_Cm
  03 octobre 2014
Rojo Sierra tente d'expliquer les principaux concepts de Jung d'une façon qu'il estime en correspondance avec le travail et l'évolution de celui-ci. Car Jung ne se présente pas de façon carrée...
Je trouve pourtant la présentation linéaire et conventionnelle. Pari pas spécialement réussi.
Ensuite, Jung c'est Jung, on aime ou on aime pas. A mon sens, il a eu le sens, la fulgurance qu'ont les personnes à sensibilité extrême et a tenté de la définir, de la métaphoriser... A l'instar de pas mal d'autres qui se sont éveillés.
Une invitation à l'éveil, une invitation à un immense travail intérieur, et plus que ça.
Dans l'épilogue du livre, le Dr Yves Davrou expose une remarque que je partage volontiers :
"Nous pensons que l'extraordinaire espoir que C.G. Jung a initié n'a pu encore se concrétiser du fait de l'attachement de sa méthodologie au système analytique, certes indispensable, mais insuffisant. M. Rojo Sierra l'a clairement explicité : ce n'est pas l'analyse qui peut réaliser la conjonction des opposés, des contraires. L'analyse divise, "coupe les cheveux en quatre", alors que la synthèse unifie. Or, c'est l'intuition qui permet la synthèse, et non la rationnalité. C'est donc au développement de cette fonction qu'il faudra parvenir le plus rapidement possible... sans, toutefois, brûler les étapes."
Mais comment expliquer et définir ce qui ne peut pas passer par le rationnel, la réflexion, la théorisation mais seulement par l'expérience elle-même, la grosse gajeure.
En tout cas, voilà aussi quelques pistes proposées pour cheminer...
Un livre assez bref, une introduction assez valable, à mon sens, peut-être pas l'ouvrage essentiel et le mieux fait, je n'ai pas une connaissance suffisante de Jung pour l'estimer mieux ou pire.
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helaia
  14 juin 2013
En plus de lire ce livre, je viens de regarder le film "a dangerous method". J ai aime ce film, comprendre la relation entre Freud et Jung et l'amour fort, à vie, mais compliqué entre sabina et Jung.
Dans ce livre d' intro a la lecture de Jung, l' épilogue revient tout a fait aux remarques que je me faisais.
Le travail des psy et des philosophes est basé sur des recherches scientifiques et j y vois une logique mathématique bien loin de ma propre logique. Je découvre avec plaisir le côté - même si le mot est mal choisi et déplait à Jung - mystique de Jung ou devrais je dire basé également sur l' émotion, le ressenti, l' intuition.
Néanmoins, Jung est resté dans sa logique mathématique pour l' exprimer.
Le film me fait comprendre pour quoi il se devait de rester enfermé dans cette logique et cette forme d'expression.
Découvrir Jung est pour moi une plaisir vibratoire. C'est à la fois énorme de curiosité et d espoir et angoissant de découvrir qu au moins 80% de nous n'est pas de façon innée à notre portée.
Me voilà prête à découvrir son oeuvre.
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Citations et extraits (66) Voir plus Ajouter une citation
Bruno_CmBruno_Cm   27 septembre 2014
Le lecteur pensera à juste titre que cette étude a surtout mis en valeur les effets négatifs de l'archétype sexuel. Nous l'avons fait volontairement, car ce livre est surtout destiné aux thérapeute et, donc, orienté sur les caractéristiques particulières de l'anormal et de la pathologie. Il faut tout de même ajouter que cet archétype sexuel n'est pas seulement négatif : il possède de très nombreux aspects positifs. L'anima n'est pas seulement le danger tentateur de l'instinct qui guette dans l'obscurité inconsciente et s'exprime formellement dans le serpent. Elle est aussi la sage et lumineuse conductrice de l'homme qui, loin de l'attirer vers le bas, l'élève. Et l'animus n'est pas seulement le "diable de la superstition" opposé à la logique, il est aussi le créateur, le procréateur, comme le verbe ou "logos spermatique". L'anima est la muse inspiratrice de l'homme. L'animus est la semence intérieure créatrice de la femme que le féminin dans l'homme peut féconder.
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Bruno_CmBruno_Cm   27 septembre 2014
L'archétype "lumière" révèle quelque chose qui n'a rien à voir avec les forces, les pouvoirs et les connaissances du monde. Il s'agit de forces et de pouvoirs qui ont une autre provenance, absolument différentes des mondes spatio-temporels imaginables. Il correspond très bien à ce que Rudolph Otto a appelé le saint ou le sacré, pris non pas comme béatitude ou bonté, mais dans un sens transcendant, lorsque nous percevons ce qui est à la source du pouvoir et de la connaissance. L'animus et l'anima étaient imprégnés de certaines caractéristiques du "tremendum" et du fascinant, l'archétype "lumière" est le tremblement de la fascination.
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Bruno_CmBruno_Cm   24 septembre 2014
Dans quelques cas, toute l'aire consciente, la persona, s'identifie à la manière dont les autres la perçoivent. L'individu reste alors prisonnier de sa persona. C'est le cas de celui qui s'identifie totalement au rôle qu'il joue dans le monde, selon ses principes moraux, ou son rang social, ou sa profession. Il est alors "phagocyté" par son masque, sans lequel l'existence lui devient impossible. Sa vie se transforme en un théâtre, considéré comme authentique, avec un programme détaillé de comportement, dans lequel l'individu puise une indiscutable sécurité pour ses décisions et occupations.
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Bruno_CmBruno_Cm   02 octobre 2014
Jung a élaboré, avec le mathématicien W. Pauli, une théorie de la connexion, tant acausale qu'immotivée. Il l'a appelée la synchronicité. Ce terme signifie "coïncidence simultanée et significative dans l'espace-temps" entre des faits intérieurs et extérieurs qui ne sont pas connectés, n'étant pas cause l'un de l'autre. L'important, c'est qu'une telle coïncidence soit significative, car, dans le cas contraire, il ne s'agirait pas de synchronicité mais de synchronie.
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Bruno_CmBruno_Cm   01 octobre 2014
Il nous semble important de rectifier une erreur très répandue : nombre de gens pensent que le développement psychologique conduit à un état dans lequel il n'y a plus de souffrance ; voilà un grave malentendu. La souffrance et les conflits sont propres à la vie et ne doivent pas être considérés comme des maladies. Ce sont les attributs naturels de tout être humain et c'est lorsque l'on cherche à y échapper que survient la maladie. La névrose est une souffrance stérile, une lutte vaine contre la souffrance légitime que nous apporte la vie.
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