La Méditation bouddhique : Une voie de libération

Je désire méditer. Puis j’oublie purement et simplement cette velléité.
Je désire méditer. Mais des doutes se lèvent sur l’utilité de la méditation ou sur mon aptitude à la pratiquer. De fait, je remets à plus tard.

On voit ici le rôle stérilisant du doute et tout particulièrement de ce doute fondamental sur soi-même qu’on peut traduire caricaturalement par « c’est beaucoup trop beau et trop difficile pour moi ». Il y a dans cette sous-estimation une méconnaissance de ce que chaque être possède la nature de Bouddha.
Je désire méditer. Hélas, mon appartement est trop bruyant ; le soir tard ou le matin de bonne heure, ne serait-il pas meilleur pour ma santé de me reposer ? je dors.
J’avais résolu de méditer. Mais, à l’heure dite, je me souviens soudain que je dois écrire une lettre, ce que je fais. A posteriori, je réalise que j’aurais bien pu l’écrire plus tard. Etc…
Et chaque lecteur, en s’observant, pourra enrichie cette liste de ses exemples vécus.

Dans toutes les civilisations traditionnelles, Bouddhisme compris, le monde et l'homme ont été reconnus comme constitués par, au moins, trois niveaux : le corps, le mental et l'esprit, ce que le Christianisme primitif nommait : corpus, anima, spiritus. […] Le principe ternaire, qui génère le premier individu géométrique, le triangle, a aussi pour vertu de garantir les êtres des excès idéologiques de l'impérialisme moniste et du déchirement dualiste, par la médiation du troisième.

La clarification de ce qui appartient aux trois niveaux et de ce que sont leurs relations, est une tâche indispensable de salubrité publique générale, mais particulièrement en matière méditative. Les types d'erreur ne manquent pas. La confusion générale, dans l'Occident contemporain, du psychique et du spirituel, dénoncée par René Guénon, en est un exemple. La négation du spirituel par Freud et la majorité de son école illustre un type de conséquence. Prendre le psychique pour le spirituel se voit fréquemment dans les mouvements occultistes ou du « New Age ». Enfin, l'angélisme, plus rare, de certains pratiquants d'une voie spirituelle, qui consiste à méconnaître ou nier l'autonomie relative des facteurs psychiques et leur nécessaire prise en compte, au bénéfice exclusif de moyens plus « nobles », peut être une cause de stagnation sur la voie, parfois de catastrophe.

La solution juste, moyenne, est d'apprécier la situation hiérarchique des instances et d'explorer sagement les conditionnements psychiques, sources d'erreur, d'attachement et de répulsion, qui fourvoient les débutants et même les pratiquants confirmés. C'est dans le mental que résident les problèmes, même s'il faut pour les résoudre en chercher les racines jusqu'au tréfonds des vies antérieures et la solution dans ce qui est au-delà des formes, sans limites, sans début et sans fin.

En bref, il convient de ne pas confondre psychothérapie et voie vers l'Éveil, justement parce qu'elles sont analogues et se recouvrent en partie.

On rencontre des connaisseurs du Dharma qui savent par cœur « de la méditation nait la sagesse, sans méditation la sagesse s’évanouit » (Dhammapada 282), mais se gardent bien de méditer et ne se sont jamais demandé pourquoi ils agissaient ainsi.

D’ailleurs les laïcs ne sont pas seuls en cause et l’histoire bouddhique compte nombre de monastères où les cérémonies et la lecture des sutras ont fini par dévorer tout le temps consacré à la méditation. Dégénérescence contre laquelle tous les maîtres et ceux de l’école Zen en particulier ont toujours vigoureusement réagi. Si donc ce mal va jusqu’à frapper les monastiques, c’est qu’il est bien fondamental et difficile à parer.
En ce sens, lire ou chanter un sutra apparaît comme plus facile, plus naturel car plus conforme aux activités habituelles où l’esprit et le corps s’appliquent à un objet qui apparaît comme extérieur à eux. Ce genre d’activité ne remet donc pas en cause le sujet lui-même comme le fait la méditation où l’application de l’esprit se fait au corps et à l’esprit eux-mêmes.

On se donne des excuses, le manque de temps en particulier est souvent invoqué, prétexte qui ne résiste pas à l’examen car un choix judicieux éliminerait au profit de la méditation quantité d’activités secondaires, parasites ou inutiles, si l’on voulait bien.
Activités qu’à la réflexion, on juge bien telles … mais qu’on continue cependant à pratiquer.

Et l’on voit ainsi des personnes correctement informées sur le Bouddhisme, qui savent fort bien la nécessité d’unir la moralité, la sagesse et la méditation, observent de façon suffisante les règles d’un comportement juste, cultivent leur intelligence par la lecture des textes et cependant s’abstiennent soigneusement de pratiquer la méditation.