Le Vrai classique du vide parfait

L'apprentissage de Lieu Tseu

C'était au temps où Lieu Tse était disciple. Il mit trois ans à désapprendre à juger et à qualifier avec des paroles. Alors son maître Lao Chang l'honora pour la première fois d'un regard.
Au bout de cinq ans, il ne jugea, ni ne qualifia plus qu'en pensée. Alors son maître Lao Chang lui sourit pour la première fois. Au bout de sept ans, après que se fut effacée dans son esprit même la distinction entre oui et non, entre l'avantage et l'inconvénient ; son maître, pour la première fois, le fit asseoir sur sa natte.
Au bout de neuf ans, quand il eut perdu la notion du juste et de l'injuste, du bien et du mal, relativement à soi et relativement aux autres, quand il devint absolument indifférent à tout, alors en lui s'établit la communion parfaite entre le monde extérieur et son intimité foncière. Il cessa de se servir de ses sens. Son esprit se solidifia, à mesure que son corps se dissolvait, ses os et sa chair se liquéfièrent. Il perdit toute sensation du siège sur lequel il était assis, du sol sur lequel ses pieds prenaient appui. Il perdit l'intelligence des idées formulées, des paroles prononcées.
Il atteignit ainsi à cet état où rien ne lui était plus obscur dans l'ordre naturel.

L'homme parfait est comme mort. Il ignore pourquoi il se meut et pourquoi il ne bougerait pas. Sous le regard des hommes, il ne change pas son comportement extérieur. Il ne change pas davantage ce comportement quand il est à l'abri du regard d'autrui. Solitaire, il s'en va et il vient ; solitaire, il sort et il rentre. Qui peut s'opposer à ses démarches ?

Rien n'est en propre à l'homme.
Chouen questionna tcheng en ces termes : "Peut-on atteindre le Tao et le posséder ? "
Ce sage répondit : "ton corps même n'est pas en ta possession ; comment pourrais-tu posséder le Tao ? "
Chouen dit : " Si mon corps n'est pas à moi, à qui donc est-il ?"
L'autre répliqua : "c'est là, la forme que le ciel et la terre t-ont confiée provisoirement. Ta vie n'est pas ta propriété, elle est un équilibre d'éléments à toi confiés par le ciel et la terre. Ta nature et ta destinée ne sont pas en ton pouvoir : c'est le ciel et la terre qui te les ont accordées. Tes fils et tes petits-fils ne t'appartiennent pas, ils te sont accordés en prêt par le ciel et la terre. Aussi quand nous marchons, nous ignorons où nous allons ; quand nous restons en place, nous ignorons où nous sommes. Et nous nous nourrissons sans savoir comment. Ciel et Terre sont des énergies Yin et Yang. Comment peux-tu te croire capable de posséder (quelque chose )?"

Celui qui est aussi bon que le Tao n'a pas besoin d'oreilles ni d'yeux. Il ne fait usage ni de sa force ni de sa conscience. Par contre, si quelqu'un cherche le Tao par la vue et l'ouïe, et s'il aspire après lui avec son corps et sa conscience, il ne le cherche pas convenablement. Il le cherche réellement en fixant son regard droit devant lui, sans s'apercevoir qu'il est déjà derrière lui. Quand on emploie le Tao, il remplit tout le vide ; Quand on le met de côté, on ne le retrouve plus.

Celui qui désire voir les choses extraordinaires doit observer les choses que les autres ne daignent même pas regarder. Celui qui désire atteindre l'inaccessible doit pratiquer ce que les autres négligent. Que celui qui s'exerce dans la contemplation regardent d'abord un char à foin. Que celui qui s'exerce à écouter soit attentif d'abord aux sons des cloches. Ce qui est facile à réaliser intérieurement n'est pas difficile à réaliser au-dehors.