Futuwah. Traité de la chevalerie soufie

La Futuwah [chevalerie spirituelle] est avoir un sens de convivialité et savoir goûter à des relations joyeuses et amicales.

Il nous a été rapporté d’après Husayn Ibn Zayd que celui-ci demanda à Ja‘far Ibn Muhammad :

– Puissé-je donner une vie pour toi ! Le Prophète (paix et bénédictions) avait-il l’habitude de plaisanter amicalement avec les autres ?

Il répondit :

– Dieu l’a pourvu d’un caractère d’une extrême noblesse dans la façon même qu’il avait de plaisanter amicalement avec les autres. Dieu a envoyé Ses Prophètes et il y avait en chacun d’eux une certaine contrition. Puis il a envoyé Muhammad dont l’état était celui de la compassion et de la miséricorde. Un signe de compassion pour ceux de sa communauté consistait précisément dans le fait qu’il leur parlait d’une manière aimable et plaisante. Il faisait cela afin qu’ils ne s’éloignent pas de lui, par sentiment de crainte révérencielle. Mon père Muhammad m’a dit que son père ‘Ali avait lui-même appris de son père (Al Husayn) que celui-ci avait entendu l’Envoyé de Dieu dire : « Dieu n’aime pas ceux qui présentent à leurs amis des visages tristes et non-avenants ». (I, 30, p. 58)

La Futuwah [chevalerie spirituelle] est de passer du savoir à la connaissance et de la connaissance au dévoilement et de celui-ci à la contemplation de l’Essence divine en ayant la certitude cependant que personne ne peut atteindre cette connaissance dans Son Absolu.

Nuri a dit :

– Dieu a rendu accessible à tous la connaissance formelle de la religion et a réservé la dimension intérieure de celle-ci à Ses saints, réservant ses dévoilements à ceux dont Il a purifié le cœur et Sa contemplation directe à ceux qu’Il a particulièrement aimés. Il reste cependant voilé à toute Sa création. Chaque fois que les hommes croient Le connaître ils se trouvent dans une perplexité nouvelle. Ils sont voilés alors même qu’ils pensent avoir atteint le dévoilement. Ils sont aveuglés alors même qu’ils pensent être dans la certitude de voir. Louange à Celui dont le mystère est pure merveille, rien de ce qui vient de Lui ne doit nous paraître étrange ! (II, 32, p. 76)

La Futuwah [chevalerie spirituelle], c’est éprouver de la compassion aussi bien envers ceux qui sont obéissants à Dieu qu’envers ceux qui dévient de sa voie.

On nous a rapporté qu’Ibrahim al ’Atrash a dit :

– Nous étions au bord du Tigre avec Ma‘ruf al Karkhi lorsqu’un bateau passa près de nous rempli de jeunes gens ivres et jouant du tambour. L’un des compagnons de Ma‘ruf dit : « Ô Abu Mahfuz, ne vois-tu pas ces gens se sont révoltés contre leur Seigneur, prie pour que celui-ci les maudisse ! » Ma‘ruf leva ses mains vers le ciel et dit : « Ô mon Dieu et mon Maître, je Te prie de leur donner de la joie dans l’au-delà comme tu leur en as donné dans ce monde ! » « Nous t’avons demandé d’appeler sur eux la malédiction divine ! » dit l’un de ses amis. Ma’ruf répondit : « Ô mes frères, si Dieu leur donne la joie dans l’au-delà c’est qu’Il a accepté leur repentance. » (III, 41, p. 95)

La Futuwah [chevalerie spirituelle] est aussi la réponse que m’en a donné Abul Husayn Ibn Sam‘un qui dit :

– Elle consiste en certaines qualités dont celle d’éviter les controverses, de se maintenir dans une parfaite droiture, de ne pas chercher à relever les défauts des autres, d’essayer d’interpréter avec bienveillance les vices de leurs comportements, de leur trouver des justifications, d’endurer leurs épreuves, de ne blâmer que soi-même, de se tourner vers autrui, quel que soit son rang, avec un visage ouvert et accueillant, de faire le bien, de le recommander à autrui tout en acceptant soi-même de recevoir leurs conseils, de chercher à fraterniser avec ceux que Dieu a rapprochés de Lui et à adopter un comportement courtois envers ses ennemis.

Ce ne sont pourtant là que ses signes extérieurs, il nous resterait à parler de leurs réalités spirituelles. (IV, 22, pp. 110-111)

La Futuwah [chevalerie spirituelle] est de donner à l’amitié les droits qui lui reviennent et avoir envers elle le comportement de politesse qui lui convient. Elle consiste à avoir la déférence envers celui qui est au-dessus de toi, vivre dans l’entente et l’harmonie avec tes pairs et être le compagnon aimant, compatissant et clément de ceux qui sont au-dessous de toi.

C’est aussi être le compagnon de tes parents en leur étant soumis et obéissant, celui de tes enfants par la compassion et l’intérêt pour leur éducation, celui de ta femme par la finesse et les ménagements qui lui conviennent, celui de tes proches parents par un comportement de bienveillance et de générosité, celui de tes frères (en Dieu) par une amitié sincère en cherchant à les aimer toujours davantage, celui des voisins en leur évitant toute nuisance, celui du commun des hommes par une attitude fine et accueillante, celui des pauvres en respectant les droits sacrés et en reconnaissant leurs valeurs, celui des riches en affirmant ton indépendance vis-à-vis d’eux, celui des savants (en théologie) en acceptant les orientations qu’ils te donnent, celui des saints par ton humilité, ta soumission et le fait de ne jamais les dénigrer. Il faut aussi éviter dans tes moments libres le compagnonnage des prétentieux et des innovateurs et de ceux qui apparaissent sous les aspects des ascètes avec pour seul but d’avoir des disciples et de les exploiter. (III, 30, p. 92)