Citation de enkidu_
Il n'y a rien de plus éloigné du darwinisme que la conception nietzschéenne du Surhomme. C'est une pure invention ou création, plus proche de Lamarck que de Darwin, mais plus proche de Teilhard de Chardin que de tout autre, puisque son apparition, sa création, dépendrait de nous-mêmes, de notre effort individuel. (Elle s'effectue dans la «Noosphère », pour employer les termes de Chardin). Cependant, ce qui est certain, c'est qu'elle n'est proche de personne, pas même de Chardin.
Elle serait plus proche de la conception orientale hindoue ou chinoise, et de la doctrine de Maya, la Grande Illusion, puisque tout est illusion et fantasmagorie, une pure invention de l'homme, du mage, du poète, à l'intérieur du Cercle des hasards et des combinaisons fortuites de l'énergie et de la lumière. Il y a là une pierre, il y a là quelque chose que la nature a laissé incomplet (comme disait l'alchimiste), et le sculpteur, le mage, devra le compléter. (« Monde, que peux-tu désirer, sinon d'être invisible en nous ?» - Rilke).
Ainsi, l'affirmation du grand Midi, du Surhomme, est, au fond, un simulacre de réalité, une comédie divine, ou Divine Comédie. Il y a là quelque chose d'informe, quelque chose qui tourne, une matière malléable, nous allons lui donner Sens, en partant, non de la raison, de l'intellect (qui rendrait tout cela impossible, qui ne saurait interpréter le « fantasme » de la vie pulsionnelle), mais de la haute inspiration et concentration de l'énergie, de la plus « haute tonalité de l'âme » qu'il soit possible d'atteindre avec notre vie, avec notre « volonté de puissance » ; avec une énergie qui vienne des profondeurs, avec la véritable Idée créatrice.
C'est ainsi que l'homme, à l'intérieur du Cercle de l’Éternel Retour, voit s'ouvrir, à ce qu'il semble, deux possibilités pour son libre-arbitre, deux chemins pour sa liberté (en apparence, aussi ?) : être donneur de Sens ou se suicider. Il semblerait qu'aucun autre être de la création n'en bénéficie.
Et être donneur de Sens, c'est le sommet de la grandeur permise. Donner Sens à ce qui n'en a pas (« Aimez-moi pour ce que je désire d'être, non pour ce que je suis »). L'éternité elle-même devrait être inventée par l'homme, au moyen d'une Idée qui viendrait des profondeurs, comme une extase inspiratrice. (pp. 39-41)
Elle serait plus proche de la conception orientale hindoue ou chinoise, et de la doctrine de Maya, la Grande Illusion, puisque tout est illusion et fantasmagorie, une pure invention de l'homme, du mage, du poète, à l'intérieur du Cercle des hasards et des combinaisons fortuites de l'énergie et de la lumière. Il y a là une pierre, il y a là quelque chose que la nature a laissé incomplet (comme disait l'alchimiste), et le sculpteur, le mage, devra le compléter. (« Monde, que peux-tu désirer, sinon d'être invisible en nous ?» - Rilke).
Ainsi, l'affirmation du grand Midi, du Surhomme, est, au fond, un simulacre de réalité, une comédie divine, ou Divine Comédie. Il y a là quelque chose d'informe, quelque chose qui tourne, une matière malléable, nous allons lui donner Sens, en partant, non de la raison, de l'intellect (qui rendrait tout cela impossible, qui ne saurait interpréter le « fantasme » de la vie pulsionnelle), mais de la haute inspiration et concentration de l'énergie, de la plus « haute tonalité de l'âme » qu'il soit possible d'atteindre avec notre vie, avec notre « volonté de puissance » ; avec une énergie qui vienne des profondeurs, avec la véritable Idée créatrice.
C'est ainsi que l'homme, à l'intérieur du Cercle de l’Éternel Retour, voit s'ouvrir, à ce qu'il semble, deux possibilités pour son libre-arbitre, deux chemins pour sa liberté (en apparence, aussi ?) : être donneur de Sens ou se suicider. Il semblerait qu'aucun autre être de la création n'en bénéficie.
Et être donneur de Sens, c'est le sommet de la grandeur permise. Donner Sens à ce qui n'en a pas (« Aimez-moi pour ce que je désire d'être, non pour ce que je suis »). L'éternité elle-même devrait être inventée par l'homme, au moyen d'une Idée qui viendrait des profondeurs, comme une extase inspiratrice. (pp. 39-41)
