Citation de Fuelyod
Au commencement était le monde. D’abord croire en lui. Impératif catégorique de la pensée : pour rechercher la vérité, ne rien adjoindre à la réalité ; Le monde est le monde, le monde est réel. Uniquement de l’être, un chaos de matière, sans aucun reste.
Aucun Dieu, donc. Aucune âme ; Aucun sens, si ce n’est celui que chacun tente de donner à sa vie. Pas plus qu’il n’y a d’arrière monde (Dieu), il n’y a d’arrière-corps (l’âme). Moi-même, comme chaque homme, je coïncide avec mon corps. Déjà, tout est dit. Nos désirs ne sont pas la réalité. Enfants, nos parents nous l’ont suffisamment répété. Adieu Isaac, Abraham et Jacob ! De l’être, encore et toujours. Obstinément.
L’homme n’est pas face au monde mais dans le monde. Il n’y a pas, pour reprendre une expression fameuse, de fantôme dans la machine. Rien d’essentiel ne me distingue de la pierre, de l’arbre, du nuage ou de l’étoile. Je suis ce que je suis dans le même sens où l’on dit que l’arbre est l’arbre ou que la pierre est la pierre. Ce que je pense, crois, imagine, crains, espère…, ne se produit pas dans la magie éthérée de mon âme. A tout ce que je fais, crois, espère, veux, désire, souhaite, envisage, ressens…, correspondent des traductions physiques au niveau cérébral. Cessons de croire que nous ne sommes que ce que nous voulons être. Cessons de croire que nous sommes plus que ce que nous pouvons être. La subjectivité est certainement l’une des plus vertigineuses interrogations, et c’est même probablement, ce qui caractérise le mieux la condition humaine : comment comprendre que cette pierre d’un genre particulier qu’est l’homme puis dire «Moi», puisse se poser la question «Comment est-ce moi qui suis moi ?». Cette interrogation est bien mystérieuse, mais elle l’est plus encore s’il n’y a rien en moi que mon corps et si tout ce que je suis est physiquement, chimiquement et donc ontologiquement équivalent à ce qui compose la pierre, le livre ou le nuage.
Aucun Dieu, donc. Aucune âme ; Aucun sens, si ce n’est celui que chacun tente de donner à sa vie. Pas plus qu’il n’y a d’arrière monde (Dieu), il n’y a d’arrière-corps (l’âme). Moi-même, comme chaque homme, je coïncide avec mon corps. Déjà, tout est dit. Nos désirs ne sont pas la réalité. Enfants, nos parents nous l’ont suffisamment répété. Adieu Isaac, Abraham et Jacob ! De l’être, encore et toujours. Obstinément.
L’homme n’est pas face au monde mais dans le monde. Il n’y a pas, pour reprendre une expression fameuse, de fantôme dans la machine. Rien d’essentiel ne me distingue de la pierre, de l’arbre, du nuage ou de l’étoile. Je suis ce que je suis dans le même sens où l’on dit que l’arbre est l’arbre ou que la pierre est la pierre. Ce que je pense, crois, imagine, crains, espère…, ne se produit pas dans la magie éthérée de mon âme. A tout ce que je fais, crois, espère, veux, désire, souhaite, envisage, ressens…, correspondent des traductions physiques au niveau cérébral. Cessons de croire que nous ne sommes que ce que nous voulons être. Cessons de croire que nous sommes plus que ce que nous pouvons être. La subjectivité est certainement l’une des plus vertigineuses interrogations, et c’est même probablement, ce qui caractérise le mieux la condition humaine : comment comprendre que cette pierre d’un genre particulier qu’est l’homme puis dire «Moi», puisse se poser la question «Comment est-ce moi qui suis moi ?». Cette interrogation est bien mystérieuse, mais elle l’est plus encore s’il n’y a rien en moi que mon corps et si tout ce que je suis est physiquement, chimiquement et donc ontologiquement équivalent à ce qui compose la pierre, le livre ou le nuage.
