Citation de AuroraeLibri
Depuis la France, deux épisodes semblent avoir particulièrement marqué les esprits. Le 12 septembre 2006, le pape Benoît XVI prononça un discours à Ratisbonne sur le thème des rapports entre foi et raison. Il y défendit la thèse des racines à la fois grecques et chrétiennes de l’Europe, présentant le christianisme comme le produit d’un « intime rapprochement mutuel […] qui s’est réalisé entre la foi biblique et le questionnement philosophique grec ». Ce rapprochement, pour Benoît XVI, définissait « le fondement de ce que, à juste titre, on appelle l’Europe ».
En 2008, Sylvain Gouguenheim, professeur d’histoire médiévale à l’ENS de Lyon, fit paraître au Seuil un ouvrage intitulé Aristote au Mont-Saint-Michel. Les racines grecques de l’Europe chrétienne. Il essayait de montrer que, contrairement à une idée largement admise, l’Europe n’aurait pas eu besoin d’attendre l’apport de l’islam pour redécouvrir Aristote : la pensée d’Aristote aurait fait son chemin dans l’Europe chrétienne tout au long du Moyen Âge. Cette analyse tend à minorer le rôle des Arabes dans la transmission de l’hellénisme dans l’Europe chrétienne, et donc à rapprocher considérablement hellénisme et christianisme.
Ces deux textes provoquèrent des réactions très vives dans la communauté intellectuelle. Animés par le souci de réagir à des thèses qui leur paraissaient excessives, certains auteurs dénoncèrent la liaison qui était ainsi posée entre christianisme et hellénisme et, en définitive, entre foi et raison. Ils insistaient sur la dimension fidéiste de la religion chrétienne, et sur le rôle accessoire, voire inexistant, qu’y aurait joué la raison. Les chrétiens de l’Antiquité ne considéraient-ils pas la philosophie comme une science étrangère ? Et n’attribue-t-on pas à Tertullien les mots : « je crois, parce que c’est absurde » (credo, quia absurdum) ?
Préface
En 2008, Sylvain Gouguenheim, professeur d’histoire médiévale à l’ENS de Lyon, fit paraître au Seuil un ouvrage intitulé Aristote au Mont-Saint-Michel. Les racines grecques de l’Europe chrétienne. Il essayait de montrer que, contrairement à une idée largement admise, l’Europe n’aurait pas eu besoin d’attendre l’apport de l’islam pour redécouvrir Aristote : la pensée d’Aristote aurait fait son chemin dans l’Europe chrétienne tout au long du Moyen Âge. Cette analyse tend à minorer le rôle des Arabes dans la transmission de l’hellénisme dans l’Europe chrétienne, et donc à rapprocher considérablement hellénisme et christianisme.
Ces deux textes provoquèrent des réactions très vives dans la communauté intellectuelle. Animés par le souci de réagir à des thèses qui leur paraissaient excessives, certains auteurs dénoncèrent la liaison qui était ainsi posée entre christianisme et hellénisme et, en définitive, entre foi et raison. Ils insistaient sur la dimension fidéiste de la religion chrétienne, et sur le rôle accessoire, voire inexistant, qu’y aurait joué la raison. Les chrétiens de l’Antiquité ne considéraient-ils pas la philosophie comme une science étrangère ? Et n’attribue-t-on pas à Tertullien les mots : « je crois, parce que c’est absurde » (credo, quia absurdum) ?
Préface