Citation de enkidu_
La doctrine traditionnelle de l’unité intérieure et de la multiplicité formelle des religions, loin d’être une invention moderne comme les autres méthodes universitaires d’étude des religions, est immémoriale. Elle est enchâssée dans les traditions elles-mêmes. C’est seulement maintenant qu’elle est à nouveau formulée, car l’humanité actuelle a un besoin urgent de compréhension religieuse, au-delà des frontières traditionnelles qui ont séparé les cultures les uns des autres au fil des siècles. Les porte-parole traditionnels de la philosophe pérenne n’ont pas non plus recours au langage d’une seule tradition. Plus exactement, ils font un plein usage de toutes les possibilités de la riche tradition métaphysique occidentale en sus de celle de l’islam, de l’hindouisme et d’autres religions.
Par conséquent, ils parlent d’essence et de forme ou de forme et de substance, d’archétypes et de théophanies, d’Atman et de maya, de manifestation (zuhur) et de voile (hijab), etc. Le royaume principal est celui des essences, tandis que les choses de ce monde appartiennent au royaume des formes. La Réalité Ultime est la Substance Suprême dont tout ordre de réalité inférieure est un accident. Les archétypes contiennent les réalités qui, en ce monde, se manifestant à travers la théophanie, laquelle per se n’est qu’un miroir reflétant les formes d’une origine céleste, tout en n’étant rien en elle-même.
Seul l’Atman, le Soi Suprême, est Réel, et toute autre chose est un voile, irréel au sens ultime, mais possédant une réalité à son propre degré. Ainsi la maya n’est pas uniquement une illusion, telle qu’on la conçoit en général, mais le pouvoir créatif et la Shakti, ou « l’épouse », d’Atman.
Le Divin se manifeste à travers Ses Noms et Ses Qualités, et pourtant, les choses qui révèlent les Noms sont aussi des voiles ou hijab, qui cachent le Visage du Bien-aimé. Car le Prophète a dit : « Allah a soixante-dix mille voiles de Lumière et d’Obscurité : s’Il devait les retirer, alors les splendeurs de Son Aspect consumeraient sans aucun doute tous ceux qui L’auraient appréhendé du regard. »
Voir, au-delà du voile de la multiplicité – particulièrement dans le domaine de la religion – cette unité à l’origine de toutes les formes sacrées, et en même temps être capable de saisir l’importance de son sens au seins de l’univers religieux dont elle fait partie, sont les tâches que la philosophie pérenne s’est assignées. (pp. 28-29)
Par conséquent, ils parlent d’essence et de forme ou de forme et de substance, d’archétypes et de théophanies, d’Atman et de maya, de manifestation (zuhur) et de voile (hijab), etc. Le royaume principal est celui des essences, tandis que les choses de ce monde appartiennent au royaume des formes. La Réalité Ultime est la Substance Suprême dont tout ordre de réalité inférieure est un accident. Les archétypes contiennent les réalités qui, en ce monde, se manifestant à travers la théophanie, laquelle per se n’est qu’un miroir reflétant les formes d’une origine céleste, tout en n’étant rien en elle-même.
Seul l’Atman, le Soi Suprême, est Réel, et toute autre chose est un voile, irréel au sens ultime, mais possédant une réalité à son propre degré. Ainsi la maya n’est pas uniquement une illusion, telle qu’on la conçoit en général, mais le pouvoir créatif et la Shakti, ou « l’épouse », d’Atman.
Le Divin se manifeste à travers Ses Noms et Ses Qualités, et pourtant, les choses qui révèlent les Noms sont aussi des voiles ou hijab, qui cachent le Visage du Bien-aimé. Car le Prophète a dit : « Allah a soixante-dix mille voiles de Lumière et d’Obscurité : s’Il devait les retirer, alors les splendeurs de Son Aspect consumeraient sans aucun doute tous ceux qui L’auraient appréhendé du regard. »
Voir, au-delà du voile de la multiplicité – particulièrement dans le domaine de la religion – cette unité à l’origine de toutes les formes sacrées, et en même temps être capable de saisir l’importance de son sens au seins de l’univers religieux dont elle fait partie, sont les tâches que la philosophie pérenne s’est assignées. (pp. 28-29)
