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Critique de JabyOby
De nombreuses analyses développées dans ce court livre m'ont parues très intéressantes. L'auteure illustre ses idées par des témoignages personnels et le commentaire des positions d'autres figures médiatiques. Ses opinions sont de celles qui ne s'entendent pas tous les jours, et ils me semblent nécessaires pour s'ouvrir à d'autres perspectives concernant les luttes anti-discriminatoires.
Fatiha Agag-Boudjahlat développe une analyse de certains mécanismes qu'elle a pu observer qui conduisent naturellement à du communautarisme chez les populations immigrées, notamment celles du Maghreb. Elle parle de la perception idéalisée du « bled » qu'ont les enfants, car ils ne le connaissent qu'au travers de leurs vacances passées là bas ; et certains parents investissant tout ce qu'ils ont pour une maison secondaire dans leur pays d'origine, ce qui conduit leur famille à vivre dans la pauvreté en France.
L'auteure évoque aussi la pression sociale qui oblige certains à la performance de paraître plus musulman que les autres, ce qui enferme toute la communauté dans un cercle vicieux.
Elle aborde ensuite sans complaisance les dérives des courants féministes qui placent le respect de la culture avant l'émancipation des femmes, comme si le machisme devait être absolument préservé dès lors qu'il vient d'une culture non blanche.
L'auteure comprend l'émergence du féminisme intersectionnel, mais en condamne les dérives. Tout comme ce qu'en dit Kimberlé Williams Crenshaw, inventrice de la notion d'intersectionnalité, « Il y a eu une distorsion [de ce concept]. Il ne s'agit pas de politique identitaire sous stéroïdes. Ce n'est pas une machine à faire des mâles blancs les nouveaux parias ». L'auteure se positionne donc dans le courant du féminisme universaliste.
Concernant les luttes progressistes plus généralement, l'auteure en appelle à cesser cette obligation de se victimiser pour apparaître légitime à parler d'une cause. Car en plus des effets délétères tels que la hiérarchisation des victimes, cela mène à ne plus les prendre au sérieux : on écoute leurs témoignages, mais pas leurs analyses.
Cela est d'autant plus ironique que l'auteure remarque la perpétuation de cette domination à travers le comportement des « Social Justice Warriors » (« guerriers de la justice sociale » : défenseurs de causes progressistes utilisant une rhétorique extrémiste et davantage motivés par l'approbation sociale que par une réelle avancée en justice sociale). Les SJW décident de ce qui est bon pour les personnes concernées et censurent violemment ceux qui ne partagent pas leurs points de vue. Ce mode de militantisme conduit à l'ostracisation des voix divergentes, phénomène aussi connu sous le nom de « cancel culture ».
L'auteure observe d'ailleurs l'utilisation de la sociologie non plus comme science — censée se corriger perpétuellement en quête de vérité — mais comme outil de rhétorique et de croyances. Des expressions terriblement dégradantes telles que « nègre de maison » deviennent un savant « native informant » ; ou comme j'ai pu moi-même voir lors d'une expédition sur les terres Twitteriennes, l'objectifiant « token ». Ces trois expressions signifient pourtant la même chose : elles sont utilisées pour décrédibiliser la parole des personnes discriminées lorsqu'elles parlent de leur vécu pas de la « bonne manière » selon les dominants de la communauté militante. Et parfois, ces dominants peuvent être des personnes absolument pas concernés par les discriminations contre lesquelles ils luttent.
Enfin, l'auteure dit qu'il n'est pas incompatible d'aimer son pays d'origine et d'aimer la France. Elle a tenté de transmettre cela à ses élèves, en énumérant tous les services qui leur sont rendus par la France (accès à l'éducation, Sécurité sociale...) comme autant de raisons d'aimer ce pays. Mais elle s'est vite rendue compte que ce n'était pas cela le coeur du sujet : « On n'aime pas ses parents car ils nous nourrissent et nous logent. On les aime car ils sont nos parents. » Selon elle, on doit aimer la France car c'est notre pays, tout simplement.
S'il y a bien un point sur lequel elle distingue la France de la majorité des autres pays, il s'agit de l'existence d'une solidarité qui s'est construite sur le temps long et dans l'adversité (voir citation). Et c'est aussi cela que l'on doit chérir, protéger, et perpétuer à notre échelle individuelle.
En conclusion, il s'agit d'un essai vraiment intéressant, livrant des analyses pertinentes et bien argumentées. Même si on n'est pas en accord avec ses positions, l'auteure parvient bien à faire comprendre son cheminement qui l'a menée à penser ainsi, d'où l'importance de parfois référer à son vécu sur ce genre de sujets.
J'ai pu par le passé suivre aveuglément des positions de « SJW », surtout car je découvrais les causes militantes et que je manquais d'informations. Et c'est ce genre de livres qui permettent de redescendre sur Terre et de se rendre compte que les choses sont bien plus complexes qu'il n'y paraît, loin d'un binarisme entre gentilles victimes et bourreaux inhumains, où s'interposeraient de glorieux justiciers. Triangle de Karpman, quand tu nous tiens...
Fatiha Agag-Boudjahlat développe une analyse de certains mécanismes qu'elle a pu observer qui conduisent naturellement à du communautarisme chez les populations immigrées, notamment celles du Maghreb. Elle parle de la perception idéalisée du « bled » qu'ont les enfants, car ils ne le connaissent qu'au travers de leurs vacances passées là bas ; et certains parents investissant tout ce qu'ils ont pour une maison secondaire dans leur pays d'origine, ce qui conduit leur famille à vivre dans la pauvreté en France.
L'auteure évoque aussi la pression sociale qui oblige certains à la performance de paraître plus musulman que les autres, ce qui enferme toute la communauté dans un cercle vicieux.
Elle aborde ensuite sans complaisance les dérives des courants féministes qui placent le respect de la culture avant l'émancipation des femmes, comme si le machisme devait être absolument préservé dès lors qu'il vient d'une culture non blanche.
L'auteure comprend l'émergence du féminisme intersectionnel, mais en condamne les dérives. Tout comme ce qu'en dit Kimberlé Williams Crenshaw, inventrice de la notion d'intersectionnalité, « Il y a eu une distorsion [de ce concept]. Il ne s'agit pas de politique identitaire sous stéroïdes. Ce n'est pas une machine à faire des mâles blancs les nouveaux parias ». L'auteure se positionne donc dans le courant du féminisme universaliste.
Concernant les luttes progressistes plus généralement, l'auteure en appelle à cesser cette obligation de se victimiser pour apparaître légitime à parler d'une cause. Car en plus des effets délétères tels que la hiérarchisation des victimes, cela mène à ne plus les prendre au sérieux : on écoute leurs témoignages, mais pas leurs analyses.
Cela est d'autant plus ironique que l'auteure remarque la perpétuation de cette domination à travers le comportement des « Social Justice Warriors » (« guerriers de la justice sociale » : défenseurs de causes progressistes utilisant une rhétorique extrémiste et davantage motivés par l'approbation sociale que par une réelle avancée en justice sociale). Les SJW décident de ce qui est bon pour les personnes concernées et censurent violemment ceux qui ne partagent pas leurs points de vue. Ce mode de militantisme conduit à l'ostracisation des voix divergentes, phénomène aussi connu sous le nom de « cancel culture ».
L'auteure observe d'ailleurs l'utilisation de la sociologie non plus comme science — censée se corriger perpétuellement en quête de vérité — mais comme outil de rhétorique et de croyances. Des expressions terriblement dégradantes telles que « nègre de maison » deviennent un savant « native informant » ; ou comme j'ai pu moi-même voir lors d'une expédition sur les terres Twitteriennes, l'objectifiant « token ». Ces trois expressions signifient pourtant la même chose : elles sont utilisées pour décrédibiliser la parole des personnes discriminées lorsqu'elles parlent de leur vécu pas de la « bonne manière » selon les dominants de la communauté militante. Et parfois, ces dominants peuvent être des personnes absolument pas concernés par les discriminations contre lesquelles ils luttent.
Enfin, l'auteure dit qu'il n'est pas incompatible d'aimer son pays d'origine et d'aimer la France. Elle a tenté de transmettre cela à ses élèves, en énumérant tous les services qui leur sont rendus par la France (accès à l'éducation, Sécurité sociale...) comme autant de raisons d'aimer ce pays. Mais elle s'est vite rendue compte que ce n'était pas cela le coeur du sujet : « On n'aime pas ses parents car ils nous nourrissent et nous logent. On les aime car ils sont nos parents. » Selon elle, on doit aimer la France car c'est notre pays, tout simplement.
S'il y a bien un point sur lequel elle distingue la France de la majorité des autres pays, il s'agit de l'existence d'une solidarité qui s'est construite sur le temps long et dans l'adversité (voir citation). Et c'est aussi cela que l'on doit chérir, protéger, et perpétuer à notre échelle individuelle.
En conclusion, il s'agit d'un essai vraiment intéressant, livrant des analyses pertinentes et bien argumentées. Même si on n'est pas en accord avec ses positions, l'auteure parvient bien à faire comprendre son cheminement qui l'a menée à penser ainsi, d'où l'importance de parfois référer à son vécu sur ce genre de sujets.
J'ai pu par le passé suivre aveuglément des positions de « SJW », surtout car je découvrais les causes militantes et que je manquais d'informations. Et c'est ce genre de livres qui permettent de redescendre sur Terre et de se rendre compte que les choses sont bien plus complexes qu'il n'y paraît, loin d'un binarisme entre gentilles victimes et bourreaux inhumains, où s'interposeraient de glorieux justiciers. Triangle de Karpman, quand tu nous tiens...
