Anne-Marie Devreux

nous vivons encore dans des sociétés misogynes, sexistes et lesbophobes, et c’est de ce fond sociétal qu’émergent les différentes variantes de l’antiféminisme

les attaques antiféministes s’inscrivent dans des rapports d’oppression et d’exploitation des femmes par les hommes, rapports imbriqués à ceux de l’hétérosexisme, du racisme et de l’exploitation économique

L’importance croissante des militantes et des militants féministes dans le champ de la défense des droits sexuels et reproductifs constitue une menace permanente pour des positions institutionnelles considérées comme revenant de droit aux expertes et aux experts des anciens programme de planification familiale

l’antiféminisme est une réaction politique qui touche d’abord la possibilité pour les femmes d’avoir une expression politique à travers le féminisme, ou plus globalement à travers toute forme de discours ou de suffrage

Notre interrogation de départ porte, plus particulièrement, sur la difficulté des mouvements féministes de résister avec efficacité à la rhétorique et aux pratiques néocoloniales qui sont en train de faire du sexisme et de l’inégalité de sexe l’apanage exclusif de cultures ‘arriérées’, par opposition auxquelles s’affirme la civilité du ‘monde occidental’, avec sa tolérance, son féminisme et, surtout, sa capacité inépuisable de changement.

Aussi la question est-elle la suivante : est-il stratégiquement plus efficace de continuer à soutenir les revendications identitaires ou de dénoncer le contenu norminatif du soi-disant universel ? Je pense qu’il faut toujours faire les deux à la fois. Les revendications identitaires ne parviendront à convaincre largement qu’en montrant la partialité des principes généraux et universels.

Cela exige par ailleurs de réfléchir simultanément à plusieurs niveaux et en abordant plusieurs problèmes à la fois, comme celui de la violence contre les femmes, la persistance d’un discours colonial sur la race et la religion, celui la normativité hétérosexuelle, celui de l’approche néolibérale de la vie quotidienne, celui de l’appropriation des États par le capital financier, le fait que le discours universel sur les droits humains soit souvent un instrument de suprématie pour la civilisation occidentale, le problème enfin de l’existence d’un ordre économique dont l’impératif est la croissance et le profit, mais jamais une planète durable, ni les besoins d’une vie qui ait un sens

En même temps, la mise à l’écart des mouvements féministes antiracistes ainsi que que des activistes musulmanes a anéanti la possibilité d’une véritable délibération démocratique sur le contenu et les stratégies de l’émancipation de tous et toutes, susceptible de prendre en considération les configurations multiples de la subordination des femmes dans les sociétés libérales contemporaines, tout comme la possibilité de convergence de différentes luttes féministes

Cette construction active/passive de l’identité est coextensive à d’autres oppositions dichotomiques (dedans/dehors, riches/pauvres, hommes/femmes, normal/anormal, national/étranger, virils/efféminés) qui déterminent et définissent les rapports de la métropole et de ses colonies. Ces oppositions sont au fondement de la construction binaire du centre et c’est sur ce modèle que la périphérie sera organisée.

le corps des femmes qui fut longtemps l’instrument d’un eugénisme raciste, devient maintenant l’instrument d’un nationalisme communautaire

L’honneur, la modestie, la fidélité sexuelle, la reproduction : tous ces attributs et fonctions sont assignés au corps des femmes, de manière à les subordonner à un projet élaboré et conduit par les hommes.

Il s’agit aussi du danger d’obscurcir ou de relativiser la réalité des abus religieux et patriarcaux quels qu’ils soient sur les corps et les sexualités des individu-e-s

la grille interprétative de l’égalité des sexes permet, précisément, d’interroger la tension, propre aux démocraties libérales contemporaines, entre, d’une part, la construction consubstantielle des États-nations au sein de l’Europe et des empires coloniaux en dehors de celle-ci, et, d’autre part, les principes libéraux d’inclusion universelle

présupposé selon lequel l’autonomie et l’émancipation des femmes seraient acquises dans les sociétés occidentales et le foulard leur porterait atteinte.

Tout se passe comme si ‘la différence’ entre elles, les musulmanes voilées, et nous était un obstacle au processus de ‘la civilisation occidentale’ plutôt qu’une modalité de fonctionnement du pouvoir moderne

Contournant les ambiguïtés du post dans le postcolonial, qui risque de réaffirmer une vision linéaire du temps (ce qui vient après le colonialisme soit pour y mettre fin, soit pour le prolonger), la notion de colonialité de pouvoir élaborée par des penseurs des études subalternes, pour la plupart latino-américains, pose une question de nature épistémique

Penser ensemble ces subalternités multiples, confronter et mettre en dialogue des expériences discordantes de l’hétéronomie et de l’oppression, c’est interroger leur historicité, les visions différentes de l’émancipation, les formes de subjectivité et les attentes sociales auxquelles ces expériences ont donné lieu ; c’est enfin, inclure ces généalogies dissonantes, leur indépendance et leur co-temporalité, dans les catégories au moyen desquelles on pense nos sociétés contemporaines, leurs traditions politiques, leur traitement de la pluralité humaine.