Chang Chen Chi

En 1586 j'entrai dans ma 41e année. Après une longue période de voyage et d'études, je pus enfin vivre tranquillement dans ma nouvelle demeure de méditation qui venait d'être construite. Mon esprit et mon corps subirent alors une détente bienfaisante et je me sentis merveilleusement heureux.

Un soir, pendant la méditation, je vis clairement la Grande Totalité, illuminatrice, transparente, vide et claire, telle l'Océan limpide, et rien n'exista plus.

Cette vision m'inspira les stances suivantes :


L'Océan limpide luit
clair et vide,
aussi éclatant que le reflet de la lune
sur la neige blanche.
Aucune trace d'homme ou de dieu ne subsiste.
Oh ! quand s'ouvre l'oeil de Vajra,
le mirage disparait.
La grande terre disparait dans la royaume de la tranquillité.

Après cette expérience, je suis retourné dans ma chambre. Sur mon bureau se trouvait le Soutra Leng Yen[Surangama]. Je l'ai ouvert par hasard, et je suis tombé sur les phrases suivantes :

"Vous verrez alors que votre corps et votre esprit, ainsi que les montagnes, les rivières, l'espace et la terre de l'extérieur sont tous dans l'Esprit merveilleux, illuminé et vrai."

Soudain, l'essentiel de l'ensemble du sutra fut clairement compris par mon esprit et apparut de façon vivante sous mes yeux.

On peut aussi interpréter la réponse « les cheveux poussent sur les dents de la planche » par l’intention du maître de détourner le disciple du cycle de ses pensées habituelles, et de le transporter directement au-delà du mental, par des propos apparemment illogiques et déplacés. Ceux-ci peuvent faire croire que le maître se refuse à répondre à la question en exprimant simplement ce qu’il voit au moment même où elle lui est posée. Cette sensation terre-à-terre dans sa forme première, vraie et naturelle, cache tout le secret de Zen. Simple et merveilleuse, cette sensation – parfois décrite comme le ‘tang hsia i nien’ ou la pensée instantanée – est la clef de Zen. Par son caractère naturel et instantané, elle ne prête à aucune équivoque. Seul, celui qui découvre cet esprit « primesautier », sera libéré de tous liens et souffrances. Ne s’écartant jamais de cette « instantanéité » éternelle, le maître Zen voit dans tout ce qui l’entoure l’expression du grand Tao – depuis le cyprès jusqu’au bâton de bouse séchée. Il ne fait donc aucun effort pour donner une réponse pertinente, mais exprime seulement ce qu’il voit et ressent sur le moment

Marie-Madeleine Davy :
Dans ce nouvel ouvrage sur le bouddhisme Zen, l’auteur sélectionne les éléments de base de cette philosophie, pour mieux les présenter au lecteur profane. il décrit sous toutes ses formes l’expérience Zen, but suprême de l’enseignement, et les différents moyens de l’atteindre, en l’illustrant de contes naïfs et mystiques, et en retraçant la biographie des grands patriarches dont il cite les conseils.
Le lecteur devra oublier pour la circonstance son idéologie occidentale. Il suivra ainsi plus aisément les méandres de cette philosophie de la non-existence, qui a pour but suprême « l’Illumination », cet état de béatitude « inconsciemment-consciente » vers lequel tendent tous les adeptes de Zen

En Chine, Ch’an ou le bouddhisme Zen est aussi désigné sous l’appelation Hsin Tsung, la doctrine de l’esprit, ou « l’enseignement de l’esprit », terme qui résume le mieux les buts de Zen et les voies qu’il emprunte jusqu’à l’initiation du disciple. « Illumination » n’est seulement qu’un autre nom pour le plein épanouissement de l’intelligence. Nulle Illumination n’existe en dehors du vaste et profond domaine de l’esprit. Le Seul but de Zen est donc de nous aider à comprendre, à réaliser et à perfectionner l’esprit, principal objectif et la clé de l’enseignement Zen

« Le but initial de tout étudiant, doit être d’apprendre à connaître et à réaliser l’expérience Zen. N’étant pas d’essence philosophique, Zen est avant tout le résultat d’une expérience directe, à laquelle l’étudiant doit se livrer corps et âme. Pour réaliser cette suprême expérience appelée connaissance « Wu », il doit avoir recours à un maître accompli, ou lutter seul contre les difficultés de l’étude et des exercices pratiques. »

J'ai traduit et exposé les discours de Hsu Yun, Tsung Kao, Han Shan et Po Shan, les quatre maîtres chinois les plus célèbres.