H.W.L. Poonja

Extrait de l'introduction

Hariwansh Lal Poonja est né en 1913 près de Lyalpur, un petit village du Punjab qui se trouvait en Inde avant de faire partie du nouvel État du Pakistan créé en 1947. Son père, qui était chef de gare du réseau ferroviaire gouvernemental, était fréquemment muté et, en conséquence, la famille devait régulièrement déménager pour de nouvelles villes.
En 1919, le gouvernement colonial anglais instaura des journées de congé exceptionnelles en commémoration de la victoire lors de la Première Guerre mondiale. La famille Poonja partit alors en excursion pour Lahore, la plus grande ville de la région, et ce fut là que Hariwansh vécut sa première expérience importante d'éveil spirituel. Alors que l'on servait à tous les membres de la famille une boisson à base de mangue et de yaourt, Hariwansh n'y prêta aucune attention et ne fut pas en mesure d'y goûter tellement il était paralysé par une expérience directe du Soi. Il lui fut impossible de boire, de parler ou de se mouvoir de quelque façon que ce soit, et il demeura absorbé dans cet état pendant trois jours. Des années plus tard, il tenta de décrire ce qu'il avait vécu en parlant d'une expérience de bonheur et de beauté absolument parfaits, mais à cette époque aucun contexte ne lui avait permis d'évaluer ce qui lui était arrivé. Une fois son contact direct avec le bonheur du Soi établi, il passa le plus clair des années qui suivirent à tenter de revivre cette expérience, ou à être occasionnellement à nouveau replongé en elle de façon spontanée.
Sa mère, une ardente disciple de Krishna, l'avait convaincu que consacrer sa dévotion à ce dieu lui ferait revivre cet état de bonheur. Hariwansh suivit donc son conseil et se mit à focaliser son attention sur une image de Krishna avec une telle intensité que Krishna lui apparut sous une forme physique suffisamment solide pour être touchée. Aucun autre membre de la famille ne voyait Krishna, cependant tous pouvaient observer Hariwansh en contact avec son nouvel ami «invisible». Hariwansh s'attacha tellement à la forme de Krishna que, pendant de très nombreuses années, son principal désir en matière de spiritualité fut de voir Krishna apparaître devant lui afin de pouvoir jouir de la félicité qui résultait de sa présence.
Vers l'âge de treize ans, il tomba amoureux d'une représentation du Bouddha dans l'un de ses livres d'école. L'image, une célèbre statue aujourd'hui exposée dans l'un des musées de Lahore, représentait le Bouddha en tant qu'ascète émacié. Hariwansh se sentit poussé à imiter la reproduction aperçue dans le livre ; ainsi, pendant les mois qui suivirent, il se priva volontairement de nourriture pour ressembler au Bouddha amaigri par l'ascèse. Il se fabriqua également une robe bouddhique à partir de l'un des saris de sa mère, puis s'en alla mendier sa nourriture et faire des discours au sujet du Bouddha sur la place de la ville. Ses imitations adolescentes du Bouddha connurent leur fin quand sa mère, qui n'en avait rien su au début, découvrit qu'il avait transformé l'un de ses saris en robe de moine.

Tout d’abord, d’où ces concepts de liberté et d’esclavage viennent-ils ? Il n’y a pas à gagner la liberté, mais à défaire ce que vous avez fait.

La vacuité est la condition naturelle. Si j’essaie de la maintenir, j’ai ajouté quelque chose à la vacuité. Donc ceci a été votre problème depuis le début.

Maintenant, comment devrions-nous résoudre cet important problème ?

Défaire est aussi un faire, mieux vaut ne pas essayer.

Simplement ne pas comprendre.

Défaire signifie maintenant que vous oubliez tout ce que vous avez lu, entendu, vu, senti.

C’est ça le retour à la liberté.

Si vous essayez de comprendre ceci, alors ça recommence.

Si vous essayez de comprendre, surgit alors le fonctionnement du mental.

Ce fonctionnement est l’agir qui vous emmène dans la mauvaise direction."

Entre deux nuages il y a un intervalle, et cet intervalle est le ciel bleu ! Ralentissez les pensées et regardez les intervalles ! C’est bien ça ! Examinez les intervalles et soyez plus concentré sur les intervalles que sur le nuage !
La première pensée est partie, l’autre n’a pas surgi. Ceci est la Conscience, Ceci est la Liberté. C’est votre propre place, votre propre demeure. Vous êtes toujours là, voyez-vous.
Déplacez votre attention, changez de gestalt. Ne regardez pas l’image mais ce qu’il y a derrière ! Si j’installe devant vous un grand tableau noir de la taille du mur et que j’y dessine un petit point blanc puis que je vous demande « Que voyez-vous ? », vous serez quatre-vingts dix-neuf pour cent à ne pas voir le tableau (rires). Vous répondrez : « Je vois un petit point blanc ». Un si grand tableau noir que personne n’aperçoit alors que tout le monde voit un minuscule point blanc, presque invisible. Pourquoi ? Parce que c’est la tendance habituelle de l’esprit de regarder le dessin et non le tableau noir, le nuage, non le ciel, la pensée non la Conscience.
Voilà tout le contenu de l’enseignement. Toujours voir la Conscience. Toujours voir la Conscience et comprendre qu’elle est ce que vous êtes ! C’est votre propre demeure, votre propre place. Restez Ici. Personne ne peut vous atteindre. Qui peut entrer Ici où vous êtes ? Même votre esprit ne peut entrer.

Il n'y a pas de différence entre " je suis attaché " et " je suis libre ", parce que l'attachement et la liberté sont liés l'un à l'autre.

La racine est la même.

Et cette racine prend naissance quelque part, mais en un lieu qui n'est pas connu.

Examinons donc la racine.

Examinons la source, la source où prennent naissance le concept de mental, le concept de liberté et le concept d'attachement.

Regardons la racine.

Si nous voyons où elle apparaît, si nous allons à la racine, il n'y aura ni attachement, ni liberté.

C'est pourquoi je dis : " Vous êtes déjà libre. "

Déjà libre.

Quand vous vous éveillez du rêve, rien d'autre n'a existé ! Là où il y a des noms et des formes, il y a encore un rêve. S'il y a noms et formes, il y a tromperie, et non la réalité. Dans l'éveil, il n'y a pas de différence entre les hommes, les oiseaux, les rochers. Tout est L'Être Absolu.

Le Guru est celui qui vous montre que vous êtes la lumière même et que l'obscurité n'a jamais existé. Par sa grâce, il supprime l'idée erronée de l'existence d'un état de non-éveil dont on devrait venir à bout.

Il n'y a pas de différence entre "je suis attaché" et "je suis libre", parce que l'attachement et la liberté sont liés l'un à l'autre. La racine est la même. Et cette racine prend naissance quelque part, mais en un lieu qui n'est pas connu. Examinons donc la racine. Examinons la source, la source où prennent naissance le concept de mental, le concept de liberté et le concept d'attachement. Regardons la racine. Si nous voyons où elle apparaît, si nous allons à la racine, il n'y aura ni attachement, ni liberté. C'est pourquoi je dis : "Vous êtes déjà libre.

Le mental et ses activités ne sont rien d'autre que Brahman le non-duel – à jamais pur, à jamais libre et à jamais illuminé. C'est en raison de l'ignorance que l'on ressent la dualité de la relation sujet-objet dans les activités du mental. Mais celui qui connaît la Vérité ne perçoit en tout lieu et en toute activité mentale que Brahman le non-duel.
Le samadhi védantin ne signifie pas la réalisation de la Vérité en gardant les yeux fermés, mais la vision de la Vérité en ayant les yeux ouverts sur chaque objet.

Quand vous aspirez à la liberté, le cosmos tout entier est avec vous. Se garder libre de toute pensée est la meilleure manière d'aider le monde quand celui-ci pleure pour la paix.

Comme le vol d'un oiseau est sans trace dans le ciel, le véritable enseignement ne laisse pas de trace dans la mémoire. L'enseignement ne doit avoir ni enseignant ni étudiant.