Hasan Tariq

En 1912, Maulana abu kalam Azad a lancé un hebdomadaire ourdou, Al Hilal, à Calcutta. Cet hebdomadaire, a hissé la bannière du djihad contre la domination britannique. En 1911, lorsque l'Italie a attaqué la Libye, la traînée de destruction et le comportement imprudent des forces d'invasion ont encore aigri les relations entre le monde musulman et les puissances coloniales de l'Occident. En Inde, les musulmans nationalistes, y compris des hommes comme Maulana Azad, étaient désormais totalement convaincus que la seule réponse à l'intransigeance de l'Occident était de répliquer par la même pièce. La dernière goutte d'eau dans l'histoire des musulmans indiens a été le meurtre de musulmans lors de tirs de la police à Kanpur alors qu'ils protestaient contre la démolition d'une mosquée en bord de route. Les tirs de la police ont fait un grand nombre de victimes. La démolition de la mosquée avait été ordonnée par le gouvernement de l'État dans le but d'élargir une route. C'est après cet incident que Maulana Azad a écrit : "Plus notre liberté sera restreinte, plus nous nous sentirons inspirés pour l'affirmer".9 C'est à ce moment de sa vie que Maulana Azad a largement exploré le concept de djihad dans ses écrits. Par l'intermédiaire de son journal Al Hilal, Azad a épousé sans peur la cause du djihad. Il a souligné que l'essence de l'Islam était la paix et que la forme la plus élevée de djihad était la lutte intérieure d'un individu "contre les instincts les plus bas". Mais ses écrits regorgent également d'autres formes de lutte armée du djihad en légitime défense lorsqu'il s'agit de survivre. Car le Jihad d’Azad est de trois types : (1) Jihad de la propriété, le don de biens ; (2) Jihad de la voix ; et (3) Jihad de la vie qui justifie la guerre. Azad était un homme pacifique qui encourageait la bonne volonté et l'amitié entre les gens, mais pour la libération politique d'un pays de la domination étrangère, il pensait que c'était un devoir religieux d'utiliser la force partout où cela était nécessaire. Azad loue dans al-hilal la bravoure des soldats musulmans pendant la guerre de Tripolitaine qu'il décrit comme un glorieux exemple de Jihad. Il plaide également pour le boycott des marchandises britanniques et l'utilisation du Swadeshi en Inde comme un acte justifiable contre la domination britannique en Inde.10

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Après la fermeture d’Al hilal par les britanniques il lance Al Balagh (Le Message). Il a continué à exprimer ses opinions révolutionnaires, mais cette fois-ci, son langage était réservé. Pendant ce temps, les activités des révolutionnaires s'intensifient
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Le gouvernement britannique observe attentivement les activités de l'Hisballah. Le Maulana Azad a donc décidé de tromper le gouvernement en ralentissant les activités de l'Hisballah et a créé une autre organisation. Ce fut une période de grand ferment dans l'ensemble du monde musulman. Le mouvement anticolonial dans le monde musulman prenait de l'ampleur. Les mouvements panislamiques et nationalistes se renforçaient en Turquie en Occident jusqu'en Indonésie en Extrême-Orient. Les sentiments nationalistes et panislamiques sont alimentés par la prise de conscience croissante du fait que depuis plus d'un siècle, les maîtres coloniaux de l'Occident ont utilisé tous leurs pouvoirs de tromperie, de déception et de force brutale pour ravager et piller l'ensemble de l'Orient, dont une grande partie était jusqu'alors dominée par les adeptes de l'Islam. Le sentiment anticolonial se répandait comme un feu de brousse dans toute l'Asie. Du Japon, de la Chine, des Philippines, de l'Indonésie, de l'Inde, de l'Afghanistan, de la Perse, de l'Arabie et de la Turquie, une nouvelle ère se dessinait. Dans chacun de ces pays, les sentiments étaient les mêmes. Pendant près de 150 ans, les maîtres coloniaux dirigés par la Grande-Bretagne, l'Espagne, le Portugal, la France et la Hollande ont utilisé toutes les armes sinistre pour déshumaniser, soumettre et dominer l'Orient. Dans le monde islamique et dans des pays comme l'Inde, où les adeptes de l'islam sont nombreux, une remarquable synthèse d'anticolonialisme, de panislamisme et de nationalisme indien se développe.
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Alors que l'hiver 1915 s'installe, l'un des complots les plus spectaculaires visant à renverser l'Empire britannique est en cours de préparation en Inde. C'était un mouvement bien orchestré qui prenait forme dans des restaurants enfumés et des bars miteux de différentes parties du monde. À Londres, Berlin, Los Angeles, Hong Kong, Singapour, Kaboul et Téhéran, des comploteurs de différentes nationalités et de différentes idéologies se donnent la main pour attaquer l'ennemi commun, les sbires de l'Empire britannique.

C'était le déroulement d'un nouvel épisode des chroniques du Grand Jeu, à l'époque où de vieilles rivalités au sein des puissances européennes se manifestaient, mais cette fois-ci, le rôle principal était joué par les sujets coloniaux. Les principaux acteurs de ce jeu clandestin étaient des migrants sikhs d'Europe et d'Amérique opérant sous l'égide du parti Ghadar dirigé par l'ultra-nationaliste Lala Hardayal. Ironiquement, leurs principaux collaborateurs dans ce complot étaient les groupes jihadistes musulmans répartis dans tout le nord de l'Inde, en Afghanistan, en Perse et dans de nombreuses régions d'Europe. Jusqu'alors, l'Amérique n'était pas entrée dans la mêlée de la Première Guerre mondiale.

L'industrie américaine de l'armement était occupée à répondre à la soudaine demande d'armements de toutes sortes. Les révolutionnaires indiens profitent pleinement de cette opportunité et achètent des armes disponibles sur le marché libre. Les révolutionnaires avaient une longue liste d'achats en prévision de ce qui a été baptisé "The Christmas Day Plot".

Il devait avoir lieu la veille du jour de Noël à Calcutta. L'idée derrière ce complot ambitieux était d'envahir l'avant-poste de l'armée britannique stationné à Calcutta, de couper toutes les lignes de communication entre Calcutta et le pays et de se diriger ensuite vers Delhi. Cette attaque devait coïncider avec une autre attaque depuis la frontière du Nord-Ouest où près de 2 000 soldats britanniques d'origine patatienne devaient se révolter et lancer une attaque.

Tout fonctionnait avec une précision d'horloge. Les révolutionnaires avaient cependant sous-estimé les services secrets britanniques, dont les soupçons étaient éveillés par les activités mystérieuses de l'Annie Larson. Ils demandèrent l'aide des garde-côtes américains et avant que l'Annie Larson ne puisse maintenir son rendez-vous avec le Maverick, elle fut saisie par les garde-côtes américains. L'équipage du Maverick attendit pendant plusieurs jours et décida finalement de partir pour Java. A bord se trouvaient plusieurs volontaires du parti Ghadar qui devaient participer à la révolte armée.

Mais la capture de la cargaison d'armes avait déjà porté un coup fatal à l'ambitieux complot du jour de Noël. La saisie de la cargaison d'armes avait pleinement alerté l'ensemble des services secrets britanniques. De Kaboul à Calcutta, les agents secrets britanniques suivaient tous les militants du parti Ghadar ainsi que les groupes djihadistes. À toutes fins utiles, le plan directeur de destruction de l'Empire britannique a été déjoué à la dernière minute.

Si la cargaison d'armes n'avait pas été confisquée par les garde-côtes américains et si le complot du jour de Noël avait été un succès même partiel, l'histoire de la lutte pour la liberté de l'Inde aurait pris une autre tournure. Le complot du jour de Noël avait été planifié et était exécuté par des organisations faisant allégeance aux groupes nationalistes hindous, aux révolutionnaires sikhs et aux organisations musulmanes, inspirées par l'appel au djihad. Jusqu'à ce moment, toutes les grandes communautés de l'Inde partageaient également la responsabilité de libérer l'Inde du joug de la domination étrangère.

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L'insurrection de 1857 est un événement marquant dans l'histoire de l'Inde. Elle a fait l'objet de nombreuses chroniques par les historiens, tant occidentaux qu'indiens. Ce livre traite d'une facette cruciale de cet événement tumultueux : le rôle du clergé musulman dans ce conflit avec le colonialisme du XIXe siècle. Il retrace les racines de ce conflit, en commençant par le mouvement Mohamadiya, que les Britanniques ont appelé le mouvement Wahabi. Il couvre la guerre qui a suivi dans la province de la frontière du Nord-Ouest (NWFP) de l'Inde, menée par Sayid Ahmad Barelvi, un religieux musulman révolutionnaire de Rae Bareli, une petite ville voisine de Lucknow, la capitale de l'ancien État princier d'Awadh. Barelvi a d'abord mené une campagne contre le dirigeant sikh du Pendjab, Raja Ranjit Singh. Plus tard, après la mort de Barelvi, ses loyalistes ont tourné leur attention vers les Britanniques et les ont combattus pendant près de trois décennies jusqu'à la fin des années 1860. De nombreux historiens occidentaux le considèrent comme le père spirituel de la déviation jihadiste actuelle de l'Afghanistan. Le présent ouvrage cherche à démêler un mélange d'événements et d'idées qui a conduit à une fusion du jihad et du nationalisme indien au XIXe siècle. Le récit englobe toute la trajectoire du choc entre l'Occident colonial et l'Islam radical, et cherche à distinguer l'Islam radical de la souche militante de l'Islam du XXe siècle. Des champs de bataille d'Awadh à la résistance tribale de l'Inde de la frontière du Nord-Ouest, la scène se déplace une fois de plus vers les plaines poussiéreuses des Provinces Unies (UP). C'est là, dans une petite ville indéfinissable de Deoband, qu'une partie du clergé musulman du nord de l'Inde, meurtrie et meurtrie, a décidé de créer une école théologique pour se nourrir spirituellement après les revers traumatiques subis lors de la révolte ratée de 1857. Il est important de retracer les racines du mouvement anti-impérialiste de Deobandi qui était largement accommodant, contrairement au fondamentalisme wahhabite qui était troublant de division. L'école de Deoband était essentiellement basée sur l'école de pensée hanafite des musulmans sunnites. C'était un mouvement de renouveau qui cherchait à se concentrer sur les Hadiths ou les paroles originales du Prophète. Il cherchait également à légitimer toutes les grandes écoles de pensée soufies établies. Politiquement, il était plus anti-occidental qu'antichrétien.
Lorsque le mouvement pour le Pakistan atteignit son apogée dans l'Inde indivise dans les années 1940, certains religieux rompirent les rangs du principal séminaire de Deoband et changèrent de loyauté envers le mouvement pakistanais. Après la partition, ils ont créé le Jamiat Ulema-e-Islam au Pakistan et se sont séparés du Jamiat Ulema-e-Hind, basé en Inde. Jusqu'aux années 1980, le Jamiat Ulema-e-Islam est resté modéré dans son approche politique. Lorsque les États-Unis ont commencé à financer des madrasas au Pakistan pour mener le djihad contre le régime pro-soviétique en Afghanistan, ces madrasas dites "Deobandi" se sont idéologiquement rapprochées de l'école de pensée wahhabite enracinée en Arabie saoudite. Riche de fonds provenant de l'Occident et de certains États clients de l'Occident au Moyen-Orient, elles sont devenues des sanctuaires pour la souche militante de l'Islam. Certains analystes occidentaux ont associé à tort ces madrasas au séminaire de Deoband d'origine, qui à son tour a cherché en vain à se dissocier de ces écoles déviantes de la pensée de Deobandi.

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L'hiver s'installe enfin à Kaboul, au début du mois de décembre 1915, lorsque l'Ameer convoque l'agent du gouvernement indien dans son bureau privé.

L'Ameer dit à l'agent qu'il avait un message très secret pour le vice-roi. Il a souligné que le contenu de ce message top secret ne devait être partagé avec personne et qu'il était impératif que l'agent transmette le message en personne au vice-roi. Le contenu du message était direct et précis : "Quoi qu'il en soit, je soutiendrai votre gouvernement, mais ce message est destiné à vos oreilles uniquement.

L'opinion publique dans mon pays est contre votre gouvernement et je ne peux pas me permettre de faire connaître à mon peuple cet engagement solennel envers vous". Ce message top secret a été remis au vice-roi à New Delhi. Personne à Kaboul n'était au courant de cette action clandestine mais Raja Mahendra Pratap et ses amis savaient que la marée ne les favorisait pas. Il était impératif que le ministre allemand à la cour du Shah d'Iran à Téhéran soit informé de la tournure des événements.

Le plan était que puisque l'Ameer n'était pas prêt à rendre service, une bande d'environ 1 000 combattants turcs devait être envoyée d'urgence à Kaboul pour fomenter une révolte au sein de l'armée afghane. Ces Turcs lèveraient la bannière du djihad pour persuader leurs frères afghans de se joindre à eux. Cette mission a également échoué parce que le messager secret a doublé les Allemands. Au lieu de se rendre en Iran, il s'est rendu à la frontière russe et a transmis le message aux agents du gouvernement russe.

Les Russes ont immédiatement alerté le vice-roi et l'ameer a été immédiatement sonné de cette menace. L'ambiance dans le camp indien était sombre. Avec l'aide opportune du Premier ministre afghan Nasrullah Khan, Raja Mahendra Pratap et Maulana Sindhi ont réussi d'une manière ou d'une autre à obtenir la libération de leurs partisans étudiants qui avaient été maintenus en détention au Yaghistan. C'est à ce stade qu'un autre groupe d'oulémas de Deoband est arrivé à Kaboul. Ce groupe comprenait Maulvi Mansur Ansari et Maulvi Saifur Rehman.

Mais malgré toutes les pressions que les oulémas pouvaient exercer, la stratégie ne fonctionnait pas. La grande stratégie élaborée par les Allemands et les Ottomans était sur le point de s'effondrer.

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L’échec de cette opération et la création de ces multitudes de groupe allaient donné Khilafat movement.

Le cœur de cette idéologie était la nécessité d'une relation plus profonde entre les oulémas et la vie sociopolitique de la communauté. Cela allait finalement conduire à la naissance du mouvement Khilafat. L'autre séminaire qui allait finalement jouer un rôle important dans le Mouvement Khilafat était le Firangi Mahal, basé à Lucknow.

La principale contribution de cette école au futur mouvement du Khilafat a été de mettre l'accent sur l'élite musulmane éduquée à l'occidentale pour qu'elle soit à l'avant-garde du mouvement. Le mouvement Khilafat a pris racine lorsque les relations entre les hindous et les musulmans en Inde traversaient une période difficile à la suite des émeutes communales dans plusieurs régions de l'Inde en 1918.

Le mouvement Khilafat a servi de baume qui a permis de soulager à court terme les dommages causés par ces troubles. Lorsque Gandhi a tenu une réunion avec des dirigeants musulmans chez le Dr Mukhtar Ahmad à Delhi en décembre 1918, il a pleinement réalisé que le moment était venu de jeter des ponts entre les hindous et les musulmans. Il savait bien que les musulmans indiens étaient profondément bouleversés par le fait que, bien qu'ils aient soutenu les Britanniques dans leurs efforts de guerre, les maîtres coloniaux n'avaient pas rendu la pareille.

Le soutien des musulmans indiens est venu en dépit du fait que les armées alliées faisaient la guerre à l'Empire ottoman qui prétendait se battre au nom du monde islamique. Les dirigeants musulmans comme Maulana Abdul Bari de l'école Firangi Mahal avaient accepté à contrecœur le satyagraha non violent de Gandhi, mais au fond d'eux-mêmes, ils étaient sceptiques car leurs objectifs ne coïncidaient pas. Cette anomalie était critique : le mouvement Khilafat était par essence un mouvement religieux des musulmans indiens - il avait été converti en une question nationale pour des raisons de pure opportunisme politique.

Dans un pays multireligieux où les fissures internes sont profondes, le mélange de la politique et de la religion peut être un jeu dangereux.

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En 1914, une bande déterminée d'ecclésiastiques musulmans a comploté pour renverser le Raj britannique en Inde. Cette entreprise ambitieuse était soutenue par les puissances de l'axe, l'Allemagne et l'Empire ottoman en tête. Dans les annales du gouvernement britannique, cette révolte avortée est appelée l'affaire du complot de la soie. Ce récit retrace des événements apparemment sans lien entre eux en Asie, en Europe et en Amérique du Nord, et examine le rôle du jihad comme instrument de lutte contre le colonialisme en Asie du Sud. La conspiration de la soie ou le mouvement Reshmi Rumal, comme l'appelaient les nationalistes indiens, s'est soldé par un échec pour ses dirigeants. Cependant, il a conduit à l'émergence d'une autre figure charismatique sur la scène du nationalisme musulman indien du XXe siècle, Maulana Hussain Ahmad Madani. Les historiens britanniques l'ont décrit comme "l'une des figures musulmanes les plus importantes de l'Asie du Sud du XXe siècle". Le Mahatma Gandhi le vénérait et Jawaharlal Nehru le tenait en haute estime. Jinnah le méprisait et pourtant le craignait. Ce livre examine le rôle des oulémas dans la lutte pour la liberté en Inde à travers sept protagonistes principaux. Il s'agit du clerc Sayyid Ahmad Barelvi, du mystique révolutionnaire Maulvi Ahmadullah Shah, du Maulana Mahmoodul Hasan (le père fondateur de la conspiration de la soie et plus tard du mouvement Jamia Millia), du Maulana Obaidullah Sindhi, du Barkatullah Khan et du Maulana Hussain Ahmad Madani. Tous ont fait l'éloge de l'idéal du jihad, mais cet appel était très éloigné de la notion actuelle de cette croyance qui repose entièrement sur la guerre issue de la haine. C'est aussi l'histoire d'un prince hindou, Raja Mahendra Pratap, dont l'étroite association avec trois des clercs (mentionnés plus haut) transcende toutes les barrières de religion et les interprétations du djihad communément admises.

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Obaidullah Sindhi rejoint la Jamiat-Ul-Ansar, fondé en 1906. L'objectif de ce projet ambitieux était de créer un pont entre les affaires religieuses, les questions sociales et la politique. C'était la première pierre d'un nouvel édifice qui allait permettre aux oulémas de jouer un rôle proactif dans les affaires politiques du pays. Obaidullah Sindhi, connu plus tard sous le nom de Maulana Obaidullah Sindhi, était l'homme clé derrière le concept du Jamiat-ulAnsar. Les membres de cette organisation étaient tous des anciens élèves de l'école de Deoband. La Jamiat-ul-Ansar a permis la naissance de plusieurs mouvements de conspiration, comme celle de la Soie ou encore le Khilafat Mouvement. La Jamiat avait un cercle intérieur qui était également une organisation secrète et dont le but et les objectifs n'étaient pas connus. Mais il était évident qu'elle travaillait contre les intérêts britanniques. Les Jamiat collectaient également des fonds pour l'impression et la distribution de littérature révolutionnaire et anti-britannique en Inde et à l'étranger. Le déclenchement de la guerre des Balkans en 1911 a profondément marqué l'opinion publique musulmane en Inde. Elle a encore aigri les relations entre les musulmans et les Britanniques, en particulier dans les pays politiquement sensibles, comme l'Inde. Le monde musulman a considéré la guerre des Balkans comme une tentative flagrante des pays occidentaux de coincer et de soumettre la Turquie musulmane. C'est à ce stade que le séminaire de Deoband est devenu un centre d'anticolonialisme et a servi de point nodal non seulement pour la collecte de fonds mais aussi pour l'organisation d'un soutien actif, y compris l'assistance médicale à la Turquie frappée par la guerre. Obaidullah Sindhi a créé une cellule révolutionnaire dans la ville de Lahore, au Masjid Soufi. Ses exploits lui valent le surnom de "colonel".
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Nous sommes le 3 juillet de l'année de la grande révolte indienne de 1857. Les derniers rayons du soleil plongent bruyamment sur la rivière Gomti à Lucknow, la capitale de l'Awadh.

La ville est assiégée par les révolutionnaires. L'Empire britannique naissant, qui étendait ses tentacules sur tout le sous-continent indien par le biais de la Compagnie des Indes orientales, est gravement menacé pour la première fois depuis son ascension à la suite de la bataille de Plassey il y a un siècle.

Un jour plus tôt, le 2 juillet, Sir Henry Lawrence, le commissaire en chef d'Awadh, le représentant symbolique de la Couronne britannique, a été tué par une balle de mousquet perdue alors qu'il menait une formidable bataille pour empêcher Lucknow de tomber aux mains des forces rebelles. A quelques pas de la Résidence, où Sir Henry avait rendu son dernier soupir, et près de la porte historique de Rumi, une imposante figure barbue s'est adressée à un groupe de soldats rebelles occupés à construire des tranchées pour l'assaut final du complexe de la Résidence. Les soldats rebelles, vêtus d'uniformes usés et délavés, semblent être hypnotisés par les paroles de cet homme barbu aux yeux hypnotiques, qui est le chef incontesté des forces rebelles qui attaquent Lucknow.

Cet imposant individu est Ahmadullah Shah, plus connu sous le nom de Maulvi de Faizabad, le commandant soufi devenu saint, l'un des personnages les plus charismatiques de ce qui est souvent décrit comme la première guerre d'indépendance de l'Inde. Le peuple d'Awadh se souviendra de lui sous le nom de Danka Shah (roi du tambour).

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La période qui a suivi immédiatement le soulèvement manqué de 1857 a été une période très éprouvante pour les oulémas de Saharanpur. Il leur était extrêmement difficile de se réconcilier avec l'inévitabilité de la domination britannique. Ils se rendaient compte peu à peu que le soleil ne se couchait pas sur l'Empire britannique, non seulement en Inde mais aussi dans la plus grande partie de l'ancien monde.

Il leur fallut quelques années pour accepter le fait que leurs maîtres européens ne leur étaient pas seulement supérieurs sur le champ de bataille, mais qu'ils annonçaient également une nouvelle révolution fondée sur les principes de la science, de la technologie et du commerce. Les oulémas de Saharanpur ont peu à peu accepté leur défaite. Ils ont décidé de déposer leurs épées et de commencer un type de djihad différent, la bataille pour se conquérir eux-mêmes et conquérir le cœur et l'esprit de leur propre peuple.

Les graines du séminaire de Deobandi étaient semées dans l'esprit de ces clercs vaincus. Ils se sont réunis et en 1867, Maulana Qasim Nanautawi (1832-1880), a fondé la madarsa de Deobandi. Les objectifs de la création de cette madarsa étaient doubles : enseigner un islam puritain tel que défendu par le Shah Waliullah et le Shah Abdul Aziz et, simultanément, raviver chez les étudiants un sentiment d'identité nationale qu'ils estimaient menacé par une domination étrangère.

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