Citation de Ledraveur
Tilopa à Naropa... :
— « Regarde sans chercher à regarder. Au-delà du visible, tu verras alors la signification de l’inconcevable. L’expérience de l’invisible deviendra alors elle-même libération spontanée. »
Le glorieux Naropa regarda alors au-delà de l’expérimentation initiatique, vit l’invisible, libéra ce qui n’est pas à libérer et déclara à son “Guru” Tilopa.
« En m’appuyant sur mon esprit, précieux Joyau, ainsi que sur le vaisseau du “Guru”, la libération immédiate de l’océan samsarique des trois mondes est certaine. Félicité est ce yoga de la vision du sens de la Voie du mûrissement. »
Tilopa le “Guru”, répliqua :
« Tu sembles manifester de l’attachement envers l’enseignement essentiel en reconnaissant le “Guru-Lama” en tant que Béatitude. Être enchaîné en s’attachant à la fois au “Lama-Guru” reconnu en tant que Béatitude ainsi qu’à l’enseignement essentiel du sens profond, est semblable à une émotion perturbatrice. Regarde le remède sans y être attaché. »
Naropa le disciple dit alors :
« J’ai compris que, si naît l’attachement à une émotion perturbatrice produite par l’avidité envers la félicité de la Doctrine que l’on conceptualise, l’on ne pourra se libérer du samsara. S’attacher au remède, c’est s’enchaîner ; même si l’on manifeste de l’attachement en pensant que les perceptions sont trompeuses et ne sont qu’un rêve, une illusion (d’optique)*, comme ce sont là des voiles cachant la cognition, je les balaierai de mon esprit. »
Tilopa répondit :
« Après avoir reçu l’initiation du vase, il est nécessaire de reconnaître l’absence de nature propre de la pure “Divinité” apparaissant en vision. Si l’on comprend que notre propre corps, depuis toujours, ne fait qu’un avec celui de la “Divinité”, l’on aura alors reçu la consécration du vase. Après avoir reçu la consécration secrète, il est nécessaire de reconnaître la nature profonde de Félicité des “nadi” et du “thiglé”. Si l’on comprend l’insondable Félicité du Grand-Sceau (Mahàmoudrà en skt., Tcha-djà Tchenpo en tib.) parfaitement pur du Samadhi-de-la-chaleur-Béatitude (gTougmo en tib.), l’on aura alors reçu la consécration secrète.
Après avoir reçu la consécration de la Sagesse Transcendante dans notre esprit, il est nécessaire de reconnaître la Sagesse-née-simultanément. Si l’on obtient la certitude quand à l’insondable Félicité-née-simultanément-et-naturellement, l’on aura reçu la consécration de la Sagesse Transcendante. Pour ce qui est de la quatrième consécration précieuse, il est nécessaire de reconnaître que le corps de Dharma est séparé de tout caractère de naissance, durée et destruction ; si l’on comprend que notre propre esprit est le Corps de Dharma, l’on aura alors reçu la quatrième consécration. Voici maintenant la l’explication de la Voie qui libère au moyen de la voie libératrice semblable au “Joyau-exauçant-les-désirs” (ou l’ardence)*. »
p. 112-113
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* ajout du transcripteur.
— « Regarde sans chercher à regarder. Au-delà du visible, tu verras alors la signification de l’inconcevable. L’expérience de l’invisible deviendra alors elle-même libération spontanée. »
Le glorieux Naropa regarda alors au-delà de l’expérimentation initiatique, vit l’invisible, libéra ce qui n’est pas à libérer et déclara à son “Guru” Tilopa.
« En m’appuyant sur mon esprit, précieux Joyau, ainsi que sur le vaisseau du “Guru”, la libération immédiate de l’océan samsarique des trois mondes est certaine. Félicité est ce yoga de la vision du sens de la Voie du mûrissement. »
Tilopa le “Guru”, répliqua :
« Tu sembles manifester de l’attachement envers l’enseignement essentiel en reconnaissant le “Guru-Lama” en tant que Béatitude. Être enchaîné en s’attachant à la fois au “Lama-Guru” reconnu en tant que Béatitude ainsi qu’à l’enseignement essentiel du sens profond, est semblable à une émotion perturbatrice. Regarde le remède sans y être attaché. »
Naropa le disciple dit alors :
« J’ai compris que, si naît l’attachement à une émotion perturbatrice produite par l’avidité envers la félicité de la Doctrine que l’on conceptualise, l’on ne pourra se libérer du samsara. S’attacher au remède, c’est s’enchaîner ; même si l’on manifeste de l’attachement en pensant que les perceptions sont trompeuses et ne sont qu’un rêve, une illusion (d’optique)*, comme ce sont là des voiles cachant la cognition, je les balaierai de mon esprit. »
Tilopa répondit :
« Après avoir reçu l’initiation du vase, il est nécessaire de reconnaître l’absence de nature propre de la pure “Divinité” apparaissant en vision. Si l’on comprend que notre propre corps, depuis toujours, ne fait qu’un avec celui de la “Divinité”, l’on aura alors reçu la consécration du vase. Après avoir reçu la consécration secrète, il est nécessaire de reconnaître la nature profonde de Félicité des “nadi” et du “thiglé”. Si l’on comprend l’insondable Félicité du Grand-Sceau (Mahàmoudrà en skt., Tcha-djà Tchenpo en tib.) parfaitement pur du Samadhi-de-la-chaleur-Béatitude (gTougmo en tib.), l’on aura alors reçu la consécration secrète.
Après avoir reçu la consécration de la Sagesse Transcendante dans notre esprit, il est nécessaire de reconnaître la Sagesse-née-simultanément. Si l’on obtient la certitude quand à l’insondable Félicité-née-simultanément-et-naturellement, l’on aura reçu la consécration de la Sagesse Transcendante. Pour ce qui est de la quatrième consécration précieuse, il est nécessaire de reconnaître que le corps de Dharma est séparé de tout caractère de naissance, durée et destruction ; si l’on comprend que notre propre esprit est le Corps de Dharma, l’on aura alors reçu la quatrième consécration. Voici maintenant la l’explication de la Voie qui libère au moyen de la voie libératrice semblable au “Joyau-exauçant-les-désirs” (ou l’ardence)*. »
p. 112-113
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* ajout du transcripteur.