Marc Rozette

Tilopa à Naropa... :
— « Regarde sans chercher à regarder. Au-delà du visible, tu verras alors la signification de l’inconcevable. L’expérience de l’invisible deviendra alors elle-même libération spontanée. »

Le glorieux Naropa regarda alors au-delà de l’expérimentation initiatique, vit l’invisible, libéra ce qui n’est pas à libérer et déclara à son “Guru” Tilopa.

« En m’appuyant sur mon esprit, précieux Joyau, ainsi que sur le vaisseau du “Guru”, la libération immédiate de l’océan samsarique des trois mondes est certaine. Félicité est ce yoga de la vision du sens de la Voie du mûrissement. »

Tilopa le “Guru”, répliqua :
« Tu sembles manifester de l’attachement envers l’enseignement essentiel en reconnaissant le “Guru-Lama” en tant que Béatitude. Être enchaîné en s’attachant à la fois au “Lama-Guru” reconnu en tant que Béatitude ainsi qu’à l’enseignement essentiel du sens profond, est semblable à une émotion perturbatrice. Regarde le remède sans y être attaché. »

Naropa le disciple dit alors :
« J’ai compris que, si naît l’attachement à une émotion perturbatrice produite par l’avidité envers la félicité de la Doctrine que l’on conceptualise, l’on ne pourra se libérer du samsara. S’attacher au remède, c’est s’enchaîner ; même si l’on manifeste de l’attachement en pensant que les perceptions sont trompeuses et ne sont qu’un rêve, une illusion (d’optique)*, comme ce sont là des voiles cachant la cognition, je les balaierai de mon esprit. »

Tilopa répondit :
« Après avoir reçu l’initiation du vase, il est nécessaire de reconnaître l’absence de nature propre de la pure “Divinité” apparaissant en vision. Si l’on comprend que notre propre corps, depuis toujours, ne fait qu’un avec celui de la “Divinité”, l’on aura alors reçu la consécration du vase. Après avoir reçu la consécration secrète, il est nécessaire de reconnaître la nature profonde de Félicité des “nadi” et du “thiglé”. Si l’on comprend l’insondable Félicité du Grand-Sceau (Mahàmoudrà en skt., Tcha-djà Tchenpo en tib.) parfaitement pur du Samadhi-de-la-chaleur-Béatitude (gTougmo en tib.), l’on aura alors reçu la consécration secrète.
Après avoir reçu la consécration de la Sagesse Transcendante dans notre esprit, il est nécessaire de reconnaître la Sagesse-née-simultanément. Si l’on obtient la certitude quand à l’insondable Félicité-née-simultanément-et-naturellement, l’on aura reçu la consécration de la Sagesse Transcendante. Pour ce qui est de la quatrième consécration précieuse, il est nécessaire de reconnaître que le corps de Dharma est séparé de tout caractère de naissance, durée et destruction ; si l’on comprend que notre propre esprit est le Corps de Dharma, l’on aura alors reçu la quatrième consécration. Voici maintenant la l’explication de la Voie qui libère au moyen de la voie libératrice semblable au “Joyau-exauçant-les-désirs” (ou l’ardence)*. »
p. 112-113
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* ajout du transcripteur.

« Se quereller, discourir vainement et détruire ce qui est essentiel, sont les autres maux. Voilà la signification de ce que tu nommes “autres”. Se quereller, c’est être mêlé à des dissensions ; discourir vainement, c’est se servir des textes pour tromper autrui ; détruire l’essentiel, c’est briser les trois vœux. Voici ce qui est mauvais. »
...
La saisie des objets “matériels” ayant diminué, le mûrissement (de la causalité ou “karma”)* sera purifié. Tout se trouve dans la compréhension profonde du sens du Non-né, expliqua le Bhagawan.
Le domaine à rejeter signifie ne plus se trouver dans les dissensions ; se tenir à l’écart, c’est ne plus se laisser aller à la transgression des vœux, et se purifier, c’est se purifier des fautes que constituent la rupture des vœux et les querelles. Quand à diminuer les objets matériels, cela signifie qu’après que toute possessions matérielles, aient été abandonnées, l’on soit purifié si on les offre à un domaine particulier.
...
Être séparé de ce qui est appelé la compréhension du sens, être capable de saisir la signification profonde, l’on doit savoir que rien n’est plus nuisible répondit le Bhagawan.

Comprendre le sens, c’est reconnaître la nature de toute chose : être privé de cela, c’est l’ignorance du muet et du débile. Réaliser la grande Signification, c’est réaliser notre bien et celui d’autrui ; être par contre incapable de pratiquer, c’est être occupé à effectuer le seul service de ses parents et du “Guru/Lama”*, et il n’y a pas faute de ne pouvoir pratiquer autre chose.

*note : Dans le Véhicule Tantrique, servir le “Guru/Lama” avec foi et dévotion comme fait ici Naropa vis-à-vis de Télopa, est considéré comme étant le moyen le plus rapide et le plus efficace pour “casser le moi” illusoire du disciple, et par l’abandon de tout son être au maître et d’obtenir (éventuellement)* les vagues de dons (et de “grâces”)* de ce dernier et l’état de Bouddha.
p. 151

Chant de Naropa au roi :
« Les paroles injurieuses et dures, de même que les épées, m’aident à forger le bouclier de la patience. Les entraves de ce corps insensible m’aident à me libérer du nœud des trois poisons. Le feu de bois de santal m’aide à me libérer du tronc de la saisie illusoire à l’ego. Ces armes aux pointes acérées m’aident à trancher le lien du “samsara”. Ce gourdin de la loi des bienfaiteurs m’aide à briser la tête de la saisie du “moi” illusoire. Ôter la vie des autres sans préméditation ne va pas à l’encontre des trois vœux car, sans pour autant renaître dans les trois mauvais états, cela à aidé Naropa dans sa pratique et l’a plongé dans la Félicité. Sans avoir saisi le fond de ma pensée, vous m’avez brûlé vif, moi Naropa et ma compagne, aveuglés que vous étiez par la jalousie de vos informateurs. Me brûler n’était pas le moyen approprié pour réussir à me faire disparaître. Tu as essayé, ho roi, de me faire périr par le feu sans pour autant y parvenir. Mais que feras-tu si, ne pouvant éviter les conséquences de la Loi de l’enchaînement des causes et des effets, tu renais dans les mauvais états d’existence ? Mieux eût valu pour toi t’associer à mes qualités ! »
p. 146

Tilopa à Riripa et Kasoripa, concernant le devenir de Naropa :

« En atteignant les excellentes réalisations du Mahàmoudrà, il a obtenu la Libération et a réalisé l’état de Bouddha (Dorjë-Tchang)*. Après avoir déclaré qu’il n’avait plus aucune question à formuler, que ce soit à moi ou Dorjë-Tchang, il s’en est allé vers un pays inconnu. Je l’ai ainsi admonesté : dans le sombre pays du Tibet, existe un être saint nommé Marpa-Matipa, ayant le pouvoir d’allumer la lampe de la Doctrine et qui deviendra l’un de tes meilleurs disciples. Dissipe les ténèbres de son ignorance et secours les êtres en répandant la vision de la Sagesse-Transcendante. Puis, va-t’en au sein de la non-manifestation. Après que je lui aie dit cela, il s’en alla. »
p. 158