Nathalie Koralnik

Si vous, yogis et yoginis, vous souhaitez réaliser sans erreur cette vue pure, alors demeurez clairs et alertes dans l'état de vacuité non artificielle. Si l'esprit repose dans le calme, alors demeurez sans artifice sur ce repos. S'il n'y a pas de reconnaissance, alors demeurez sur cette non-reconnaissance. En bref, demeurez sans artifice sur tout ce qui peut survenir dans l'esprit. Ne réagissez pas, ni en encourageant ni en inhibant. Pour tout ce qui survient, demeurez seulement sans artifice sur ce qui survient. Ne gardez pas à l'esprit "ici", ne cherchez pas "la-bas" les objets. Demeurez sans artifice exactement sur l'esprit qui observe et qui pense. Ne gardez pas l'esprit "ici", ne cherchez pas "là-bas" l'objet de la méditation. Demeurez sans artifice exactement sur l'esprit qui fait la méditation.
Si vous le recherchez, votre esprit est introuvable. La nature de l'esprit est vacuité depuis le tout début. Rechercher n'est pas nécessaire car celui qui recherche est la telléité elle-même. Demeurez sans vaciller sur celui qui recherche. Compréhension ou non-compréhension, vrai ou pas vrai, existant ou non existant - peu importe ce qui vient, restez seulement sans artifice sur celui qui pense. Bon ou mauvais, plaisant ou sale, joyeux ou triste, quelle que soit la reconnaissance qui survient, sans accepter ni rejeter, demeurez juste sans artifice sur celui qui effectue cette reconnaissance. Désirable ou indésirable, quel que soit ce qui émerge, demeurez simplement sans artifice sur l'émergence.

Enseignement sur les fautes cachées de l'esprit :
Certains grands méditants, hommes et femmes, pensent qu'ils ne sont pas capables de reconnaître la nature de l'esprit, aussi deviennent-ils tristes et laissent.-il couler de nombreuses larmes. La tristesse n'est pas nécessaire. Il n'y a pas de fondement au fait de ne pas reconnaître. Demeurez simplement sur celui qui pense qu'il n'est pas capable de reconnaître la nature de l'esprit.
Certains grands méditants disent que la nature de l'esprit est difficile à saisir. Ce n'est pas difficile du tout. L'erreur, c'est de ne pas comprendre la méditation. Il n'est pas besoin de chercher la méditation et il n'est pas besoin de l'acheter. Il n'est pas besoin de la faire et il n'est pas besoin d'aller la chercher. Il n'est pas besoin de travailler à la méditation. Il suffit de demeurer dans l'état qui autorise la libre émergence de tout ce qui peut apparaître dans l'esprit. Depuis le tout début, votre esprit est présent, aussi n'est-il pas besoin de perdre ou de trouver, d'avoir ou de ne pas avoir. L'esprit est présent depuis le tout début; aussi, que l'on pense en pensant ou que l'on ne pense pas en ne pensant pas, cet esprit est juste lui-même. Quoi qu'il survienne dans l'esprit, il suffit de demeurer sans artificialité, calmement et sans vaciller sur tout ce qui se produit. Joie et facilité viendront sans effort. Lorsque la pratique du Dharma semble difficile, c'est simplement le signe de nos propres fautes et souillures.

La compréhension se libérant d'elle-même :
Un enseignement du coeur d'un gentleman en guenilles.
Merveille !
Ne quittant jamais l'état du mode naturel parfait,
Ayant coupé la racine de la confusion, vous êtes le Bouddha primordial.
Samantabhadra, puissé-je rapidement réaliser.
Votre compréhension, juste telle qu'elle est.
Si vous êtes fortunés, vous souhaitez obtenir l'illumination, alors pratiquez avec diligence la vraie compréhension de ces trois mots du cour de ce mendiant errant, le vieux chien Patrul.

Les fondements ou la base sur laquelle les erreurs doivent être purifiées.
L'essence de base originelle de l'éveil, la bouddhéité primordiale, a toujours été présente dans l'esprit de tous les êtres sensibles. Tout comme le ciel clair peut être recouvert par des nuages qui apparaissent soudainement, la nature originelle peut paraitre contaminée par de multiples notions dualistes erronées. Mais tout comme la nature originelle du ciel lui-même est sans la moindre faute ou la moindre bonne qualité (comme les nuages ou le rayonnement du soleil), la condition naturelle de l'esprit est pure en elle-même car les obscurcissements, les idées fausses et les émotions perturbatrices ne sont qu'adventices.
Donc, si nous nous demandons quel est le mode d'existence de la base, sa nature est absolument pure, tout comme un morceau de charbon dont la nature est noire et qui ne devient jamais blanc.

La vraie nature de notre propre conscience éveillée est très claire, aiguë, brillante, fraîche et nue.
C'est la vue des bouddhas.
Son essence est vide, sa nature est claire, et son énergie omnipénétrante. Aussi doit-on tout d'abord reconnaître sa propre nature, puis rester en sa propre place, et enfin on doit être invariablement établi dans cet état.
Grands méditants, hommes et femmes, après avoir obtenu la compréhension certaine du mode d'être de la conscience éveillée, voici comment vous devez la protéger.
Sans abru­tissement ou hébétude, et sans agitation ou distraction, main­tenez clairement et avec fraîcheur la conscience éveillée exempte de conscience ordinaire.
Confortablement et uni­ment, maintenez la conscience éveillée sans pensées.
Avec une clarté vide, maintenez la conscience éveillée libre de substantialité.
Maintenez directement la conscience éveillée sans saisie.
Maintenez clairement la conscience éveillée sans racine.
Nuement, maintenez la conscience éveillée libre d'obscurcissement.
Naturellement, maintenez la conscience éveillée sans artifice.

Lorsque vous pratiquez, quelle que soit la manière dont vous le faites, de nombreuses sortes de pensées et d'expériences différentes vont survenir.
Alors, vous devez les examiner imperturbablement ainsi : d'où sont-elles venues, où demeurent-elles, où s'en vont elles et quelle est leur forme et leur couleur?
Et regardez aussi la conscience elle-même.
Si vous ne voyez rien du tout, alors examinez attentivement ce qui est regardé
et qui est celui qui regarde.
Si vous ne voyez rien qui ait une substance propre, alors examinez attentivement les nombreuses différentes pensées.
Demeurez spontanément sans saisie dans l'état sans limite semblable au ciel, sans objet et ainsi totalement et clairement persuadé que l'esprit est sans aucune racine

Au début, l'esprit lui-même est sans origine, aussi est-il vide. Au milieu, il est sans demeure, aussi est-il vide. À la fin, il n'a pas de destination, aussi est-il vide.

L'apparence des objets des six sens émergera à partir de cet état ; mais peu importent les apparences qui émergent, vis-à-vis de leur apparence, de leur vacuité et de leur clarté, demeurez sans saisie. Ne considérez pas l'apparence à l'extérieur, et la conscience éveillée à l'intérieur. Apparence et conscience éveillée sont inséparables, aussi maintenez la transparence directe exempte d'intérieur et d'extérieur.

La nature originelle de l'esprit n'a été faite par personne. On ne peut lui assigner aucune taille ni dimension. Elle est libre de toute partialité.

Grands méditants, n'y ajoutez nulle pièce empruntée à un autre Dharma. Ne la combinez à aucun autre Dharma car cette conscience éveillée demeure seule. Elle n'a pas d'ami, pas de compagnon. Elle est nue. Aussi gardez-la, fermement et paisiblement, seule.