Roxane Piatte

Sommaire................................................................................................................................... 4
Introduction ............................................................................................................................... 6
I) Historique................................................................................................................. 8
II) Principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) .................................... 11
II.1) Les Quatre Saisons......................................................................................................... 11
II.1.a) Le printemps .......................................................................................................... 12
II.1.b) L’été ........................................................................................................................ 12
II.1.c) L’automne .............................................................................................................. 12
II.1.d) L’hiver .................................................................................................................... 13
II.2) Les Cinq Mouvements (Wu Xing) .................................................................................. 13
II.2.a) Le Bois (Mu) ........................................................................................................... 13
II.2.b) Le Feu (Huo) ........................................................................................................... 14
II.2.c) La Terre (Tu) ........................................................................................................... 14
II.2.d) Le Métal (Jin) .......................................................................................................... 14
II.2.e) L’Eau (Shui) ............................................................................................................. 14
II.3) Le Yin et le Yang............................................................................................................. 16
II.4) La Théorie du Triple Réchauffeur.................................................................................. 17
II.5) La Théorie des Viscères (Zang Fu) ................................................................................. 18
II.6) Le système des Méridiens............................................................................................. 19
II.7) Le diagnostic en Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC)........................................... 20
III) Principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) .................................... 21
III.1) Les Quatre Natures (Si Qi) ............................................................................................ 21
III.2) Les Cinq Saveurs (Wu Wei)........................................................................................... 22
III.2.a) Le Piquant ou Acre................................................................................................. 22
III.2.b) Le Sucré ou Doux .................................................................................................. 22
III.2.c) L’Acide ou Aigre .................................................................................................... 22
III.2.d) L’Amer ................................................................................................................... 23
III.2.e) Le Salé ................................................................................................................... 23
III.3) Les caractéristiques directionnelles............................................................................. 23
5
III.3.a) La montée (Sheng)................................................................................................. 24
III.3.b) La descente (Jiang) ............................................................................................... 24
III.3.c) L’extériorisation (Fu) ............................................................................................. 24
III.3.d) L’intériorisation (Chen) ......................................................................................... 24
III.4) Les Méridiens destinataires.......................................................................................... 25
IV) Principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) .................................... 25
GU SUI BU ............................................................................................................................. 27
HAI FENG TENG..................................................................................................................... 30
DA FU PI ................................................................................................................................ 33
CAO GUO............................................................................................................................... 36
BAI SHAO YAO....................................................................................................................... 39
FU ZI ...................................................................................................................................... 43
DONG GUA REN .................................................................................................................... 46
ZHI GAN CAO et QING ZHI GAN CAO.................................................................................... 50
HUO MA REN ........................................................................................................................ 55
YU LI REN............................................................................................................................... 58
HE ZI ROU.............................................................................................................................. 61
LAI FU ZI ................................................................................................................................ 64
CHUAN JIAO.......................................................................................................................... 67
WU ZHU YU........................................................................................................................... 71
ZHI QIAO ............................................................................................................................... 75
DI HUANG ............................................................................................................................. 78
WU JIA PI............................................................................................................................... 81
SHI JUE MING........................................................................................................................ 84
HAI MA.................................................................................................................................. 87
LU JIAO JIAO.......................................................................................................................... 90
CHI SHI ZHI ............................................................................................................................ 93
Conclusion................................................................................................................................ 96
Bibliographie............................................................................................................................ 98
Liste des figures ..................................................................................................................... 108

Description de la plante :
La Cardamome est une herbacée à rhizome. Cette
plante aromatique peut mesurer jusqu’à 3 mètres de
hauteur et on en trouve différentes variétés qui peuvent
être soit vivaces ou soit cultivées. Ces dernières se
retrouvent surtout dans les zones humides du Sud Est de la
Chine.

Selon la légende, la médecine traditionnelle chinoise commence à se développer au cours du IIIème millénaire avant J.-C., sous le règne de l’Empereur Jaune Huang Di mais aussi grâce au Divin Laboureur Shen Nong. Ce dernier, successeur de Fu Xi, a institué l’agriculture et a découvert les trigrammes et les hexagrammes du Livre des mutations de Yi Jing. Selon la légende, Shen Nong allait chaque jour dans les champs, les forêts et tenait un véritable registre des plantes en les goûtant, si nécessaire, pour découvrir leurs caractéristiques. La légende veut qu’il ait un jour absorbé 70 espèces de plantes toxiques et qu’il ressuscita plusieurs fois lors de ses essais ; ceux-ci lui auraient permis d’identifier les 360 espèces du traité de phytothérapie Shen Nong Ben Cao Jing. Cet ouvrage fut rédigé sous la dynastie des Han.

Depuis quelques années maintenant, l’homéopathie, la phytothérapie ainsi que les médecines parallèles et traditionnelles deviennent de plus en plus prisées par une population française et occidentale qui cherche à revenir vers des thérapeutiques plus naturelles. Les médecines traditionnelles représentent, d’après la définition de l’OMS, « la somme de toutes les connaissances, compétences et pratiques reposant sur les théories, croyances et expériences propres à différentes cultures, qu’elles soient explicables ou non, et qui sont utilisées dans la préservation de la santé, ainsi que dans la prévention, le diagnostic, l’amélioration ou le traitement de maladies physiques ou mentales. ». (OMS,
2016)

De 722 à 481 avant J.-C. se situe l’époque dite des Printemps et Automnes qui voit naître les préceptes de la médecine traditionnelle en tant que système médical cohérent. C’est en effet à cette époque que deux grands philosophes, Confucius ou Kong Zi et Lao Zi, vont permettre l’avancée de la médecine chinoise. Un autre des grands noms de la médecine traditionnelle appartient à cette époque de la Chine ancestrale, Bian Que, un expert dans les sciences médicales, le diagnostic et le traitement des pathologies. Il publie 9 Bian Que Nei Jing et Bian Que Wai Jing considérés comme des ouvrages de référence à l’époque mais qui n’ont pas subsisté jusqu’à nous.

II.1.a) Le printemps :
Le printemps, qui correspond à la « montée de la sève » ou « renaissance ». Il se situe entre le 5 février et le 5 mai. Durant cette période, l’énergie va sortir de l’intérieur du corps pour aller dans les muscles et les tendons. Ce transfert d’énergie va permettre d’éliminer les toxines hivernales qui se seraient accumulées durant la saison précédente. Le printemps est représenté par le Bois et le foie en sera l’organe principal. Afin de ne pas faire « déborder la sève », les aliments consommés durant cette période devront être plutôt acides.

Suite à la révolution de 1911 et la chute des Qing, la pratique de la médecine traditionnelle est interdite en 1929 par des médecins chinois formés à la médecine occidentale. Elle est cependant très vite réhabilitée le 17 mars 1929 suite aux protestations et aux manifestations de la population. Ce n’est seulement qu’à partir des années cinquante que le gouvernement décide de réorganiser l’enseignement de la médecine chinoise en
introduisant des études parallèles de médecine occidentale, toutes deux récompensées par
des diplômes d’Etat.
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III.2) Les Cinq saveurs (Wu Wei) :
Ces saveurs se réfèrent aux différents goûts perçus par les papilles gustatives : le Piquant, le Sucré, le Salé, l’Acide et l’Amer. La médecine traditionnelle chinoise considère que les plantes qui ont la même saveur possèdent des propriétés similaires. En outre, le Piquant et le Sucré appartiennent au Yang alors que l’Acide, l’Amer et le Salé appartiennent au Yin. (Guillaume et al., 2009); (Marié, 1997).

III. 1) Les Quatre natures (Si Qi) :
 Le Froid
 Le Chaud
 Le Frais
 Le Tiède
Les natures Froides et Fraîches appartiennent au Yin tandis que le Chaud et le Tiède appartiennent au Yang. Les herbes de nature Froide et Fraîche sont capables de purger le feu, de diminuer la chaleur et d’éliminer les substances toxiques. Elles sont principalement utilisées dans les syndromes de type Chaleur.

Selon le principe de la médecine traditionnelle chinoise, le traitement par les plantes se base donc sur une recherche de l’équilibre parfait entre le Yin et le Yang. Afin de restaurer
cet équilibre, les plantes sont donc utilisées, du fait leur nature, pour corriger les phénomènes d’excès de chaud ou de froid de l’organisme. (Guillaume et al., 2009); (Marié, 1997).