Sekkei Harada

Dans le bouddhisme, nous disons que la vie et la mort sont l’apparition d’une pensée et la disparition de cette pensée. Apparaître et disparaître ; des pensées viennent et vont… Voilà ce que l’on appelle « la vie et la mort ».

Une pensée apparaît, c’est ce que nous appelons «la vie». Une pensée disparaît, c’est ce que nous appelons «la mort». Cela signifie que nous naissons à chaque instant et que notre vie est sans cesse renouvelée.

Malheureusement, entre la vie et la mort, entre deux pensées, nous interposons notre ego. De cette manière, nous percevons à la fois la vie et la mort. Le point de vue de notre ego intervient pour que nous soyons contents de la vie et que nous haïssions la mort. C’est cela qui nous bouleverse.

Ce n’est rien d’autre que le point de vue de notre ego.

Malheureusement, entre la vie et la mort, entre deux pensées, nous interposons notre ego. De cette manière, nous percevons à la fois la vie et la mort. Le point de vue de notre ego intervient pour que nous soyons contents de la vie et que nous haïssions la mort. C’est cela qui nous bouleverse. Ce n’est rien d’autre que le point de vue de notre ego.

Comment devenir familier ou intime avec son vrai Soi ? Le zen, le dharma et la Voie vous montrent la bonne direction. Par conséquent, le zen, zazen et la Voie de Bouddha sont des moyens pour vous guider dans le monde du dharma. Mais beaucoup se trompent sur ce point. Ils pensent qu’il leur suffit simplement de pratiquer zazen ou de rechercher la Voie. (…) Nous devons tout d’abord voir notre Soi essentiel, puis être sûrs que nous vivons notre vie avec les pieds fermement ancrés au sol. Nous devons nous assurer que chacun de nous est vraiment la seule personne dans tout l’univers; une personne qui n’a pas besoin de s’appuyer sur Bouddha, le dharma ou la sangha (communauté). C’est le premier pas à faire pour être familier ou intime avec son vrai Soi. (…) Chacun doit se nettoyer à fond, et résoudre ensuite le problème de l’ego

Maintes personnes pensent que le zen est quelque chose de difficile. C’est une méprise. Le caractère chinois utilisé pour le mot zen signifie « démontrer la simplicité ». Le zen est donc un enseignement extrêmement clair et concis. Qui crée ce labyrinthe de troubles et de complications où corps et esprit sont ligotés au point qu’il leur est impossible de bouger ? C’est vous-même, où que vous viviez, en Orient comme en Occident. La cause n’en est autre que votre Ignorance de la vraie nature de votre Soi. « Te connais-tu toi-même ? »; « Qui es-tu ? ». Si on vous posait ces questions, que répondriez-vous ? En réponse à votre sincère désir de connaître l’essence de votre soi, c’est-à-dire de rencontrer la vraie nature de votre soi, le zen vous offre la quête de ce vrai Soi, qui peut commencer n’importe où et n’importe quand

Le zen est venu de l’Inde, puis a traversé la Chine, atteignant la Corée, puis le Japon. Maintenant, il commence à se propager aussi en Occident. Si le zen de l’Inde avait été importé tel quel en Chine, ou si le zen de Chine avait été importé tel quel au Japon, aurait-il pu finalement grandir et se développer ? C’est peu probable. Maintenant que le bouddhisme s’étend en Occident, si vous essayer d’importer des règles, des coutumes et des pratiques identiques à celles du zendô japonais, il deviendra artificiel. Je ne pense pas que cela durera longtemps ainsi.C’est pourquoi j’aimerais qu’au plus tôt l’un d’entre vous ouvre les yeux. Il pourrait alors enseigner le dharma dans la culture et les coutumes de son propre pays. C’est mon voeu le plus sincère

Dans le bouddhisme, nous disons que la vie et la mort sont l’apparition d’une pensée et la disparition de cette pensée. Apparaître et disparaître ; des pensées viennent et vont… Voilà ce que l’on appelle « la vie et la mort ».

Une pensée apparaît, c’est ce que nous appelons «la vie». Une pensée disparaît, c’est ce que nous appelons «la mort». Cela signifie que nous naissons à chaque instant et que notre vie est sans cesse renouvelée.

En résumé, Bouddha et les êtres éveillés ont enseigné que le zen, tout comme la Voie, est vous, vous-même. J’aimerais donc que vous compreniez que rechercher quelque chose ailleurs, très loin, est une erreur. Le dharma est quelque chose qui est partout, à n’importe quel moment