Citation de enkidu_
Les êtres sont non-manifestés en leur commencement, manifestés au milieu, ô Bhârata ; non-manifestés sont-ils encore dans la désintégration ? Qu’y a-t-il là d’affligeant ?
Cela (le Moi, l’Un, le Divin), nous le regardons, nous en parlons et nous en entendons parler comme du merveilleux au-delà de notre compréhension ; car d’après tout ce que nous en ont appris ceux qui ont la connaissance, nul mental humain n’a jamais connu cet Absolu. Cet habitant dans le corps de chacun est éternel et indestructible, ô Bhârata ; c’est pourquoi tu ne dois pleurer aucune créature.
En outre, considérant ta propre loi d’action, tu ne dois pas trembler ; il n’est pas de plus grand bien pour le kshatriya qu’une juste bataille.
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C’est cela qui est ici voilé par le monde, c’est le maître du corps ; toute vie n’est que son ombre ; la venue de l’âme en la manifestation physique et sa sortie de cette manifestation par la mort ne sont qu’un de ses moindres mouvements. Quand enfin nous savons que nous sommes cela, parler de nous-même comme de celui qui tue ou qui est tué est une absurdité. Il n’est qu’une chose : la vérité dans laquelle nous avons à vivre, l’Éternel qui se manifeste comme âme de l’homme dans le grand cycle de son pèlerinage, la naissance et la mort jalonnant sa route, avec les mondes de l’au-delà comme haltes de repos, avec les circonstances heureuses ou malheureuses de la vie comme moyens de notre progrès et de notre lutte et de notre victoire, avec l’immortalité comme foyer vers lequel l’âme voyage.
Mais comment cette connaissance de soi justifie-t-elle l’action exigée d’Arjuna et le massacre de Kurukshétra ? En ceci que c’est l’action assignée à Arjuna sur le chemin qu’il doit parcourir ; elle est venue, inévitable, dans l’accomplissement de la fonction exigée de lui par son svadharma , son devoir social, la loi de sa vie, la loi de son être. Ce monde, cette manifestation du Moi dans l’univers matériel, n’est pas seulement un cycle de développement intérieur, mais un domaine dans lequel les circonstances extérieures de la vie doivent être acceptées comme le milieu et l’occasion de ce développement. C’est un monde d’aide mutuelle et de lutte ; il ne nous permet pas d’avancer en glissant dans la paix et la sérénité parmi des joies faciles ; chaque pas en avant, il nous faut le conquérir par un effort héroïque, à travers un violent conflit de forces opposées. Ceux qui portent la lutte intérieure et extérieure jusqu’au conflit le plus physique de tous, la guerre, ce sont les kshatriyas, les hommes puissants ; combat, force, noblesse, courage, telle est leur nature ; protéger le droit et accepter sans défaillance l’enjeu de la bataille, c’est leur vertu et leur devoir. (II, 28-31 et commentaire de Sri Aurobindô)
Cela (le Moi, l’Un, le Divin), nous le regardons, nous en parlons et nous en entendons parler comme du merveilleux au-delà de notre compréhension ; car d’après tout ce que nous en ont appris ceux qui ont la connaissance, nul mental humain n’a jamais connu cet Absolu. Cet habitant dans le corps de chacun est éternel et indestructible, ô Bhârata ; c’est pourquoi tu ne dois pleurer aucune créature.
En outre, considérant ta propre loi d’action, tu ne dois pas trembler ; il n’est pas de plus grand bien pour le kshatriya qu’une juste bataille.
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C’est cela qui est ici voilé par le monde, c’est le maître du corps ; toute vie n’est que son ombre ; la venue de l’âme en la manifestation physique et sa sortie de cette manifestation par la mort ne sont qu’un de ses moindres mouvements. Quand enfin nous savons que nous sommes cela, parler de nous-même comme de celui qui tue ou qui est tué est une absurdité. Il n’est qu’une chose : la vérité dans laquelle nous avons à vivre, l’Éternel qui se manifeste comme âme de l’homme dans le grand cycle de son pèlerinage, la naissance et la mort jalonnant sa route, avec les mondes de l’au-delà comme haltes de repos, avec les circonstances heureuses ou malheureuses de la vie comme moyens de notre progrès et de notre lutte et de notre victoire, avec l’immortalité comme foyer vers lequel l’âme voyage.
Mais comment cette connaissance de soi justifie-t-elle l’action exigée d’Arjuna et le massacre de Kurukshétra ? En ceci que c’est l’action assignée à Arjuna sur le chemin qu’il doit parcourir ; elle est venue, inévitable, dans l’accomplissement de la fonction exigée de lui par son svadharma , son devoir social, la loi de sa vie, la loi de son être. Ce monde, cette manifestation du Moi dans l’univers matériel, n’est pas seulement un cycle de développement intérieur, mais un domaine dans lequel les circonstances extérieures de la vie doivent être acceptées comme le milieu et l’occasion de ce développement. C’est un monde d’aide mutuelle et de lutte ; il ne nous permet pas d’avancer en glissant dans la paix et la sérénité parmi des joies faciles ; chaque pas en avant, il nous faut le conquérir par un effort héroïque, à travers un violent conflit de forces opposées. Ceux qui portent la lutte intérieure et extérieure jusqu’au conflit le plus physique de tous, la guerre, ce sont les kshatriyas, les hommes puissants ; combat, force, noblesse, courage, telle est leur nature ; protéger le droit et accepter sans défaillance l’enjeu de la bataille, c’est leur vertu et leur devoir. (II, 28-31 et commentaire de Sri Aurobindô)
