Les déshérités ou l'urgence de transmettre

Pouvoir trouver en quelques clics toutes les grandes dates des siècles passés ne nous dispense pas d'apprendre la chronologie de notre histoire: car la connaître, c'est pouvoir se situer dans le temps; c'est comprendre, prendre avec soi, dans leur épaisseur propre, les périodes et les ruptures qui ont contribué à faire de nous ce que nous sommes, et ainsi mieux nous comprendre nous-mêmes.

la philosophie montre en effet que c’est en lisant ce que d’autres ont écrit que nous pouvons développer une pensée personnelle.

Il n’y a pas d’alternative : il faut aimer cette culture, accepter de la recevoir et de la transmettre — ou bien n’en aimer aucune. Bourdieu reconnaissait qu’on ne peut faire d’un enfant « l’indigène de toutes les cultures » ; et ce ne sont pas nos programmes scolaires, qui ont abandonné des pans entiers de l’histoire de France pour faire place aux « civilisations extra-européennes », qui y parviendront. Encore une fois, c’est mettre le but avant le chemin : un collégien ne s’ouvrira pas sur l’universel pour avoir eu des aperçus universitaires sur toutes les cultures du monde ; c’est en apprenant à bien connaître sa propre culture qu’il se prépare à rencontrer demain le monde en adulte ouvert, curieux et capable de discerner la valeur de l’altérité.

Avec ses règles et ses contraintes, la langue est ce dans quoi prend forme une pensée, le rythme qui la structure, l'exigence qui la pousse vers son aboutissement. La gêne même qu'elle nous impose est ce qui donne corps à nos idées. L'orthographe, par exemple, est nécessaire - et pas seulement pour réussir en société : elle est nécessaire pour penser.

Plus nous apprenons et plus il est facile d'apprendre.

Notre refus de la transmission a engendré ce qui ressemble parfois à une société d'enfants sauvages. Développement des incivilités, distension de tous les liens, consumérisme irresponsable, difficultés quotidiennes dans la vie en collectivité, échec de l'insertion sociale et de l'engagement citoyen, rupture du dialogue entre les générations, explosion de la délinquance… Partout, nous voyons l'homme « dégradé, insociable, grossier » — partout, nous voyons l'homme inhumain. Au cœur de nos pays « développés », nous avons le sentiment de voir resurgir la barbarie. Et nous n'arrivons pas à nous l'expliquer.

En réalité, rien n’est plus fécond, pour faire croître une liberté nouvelle, que la rencontre avec le livre. L’homonymie du mot liber, qui veut dire en latin à la fois « libre » et « livre » n’a rien d’insignifiant. Dans cet objet si simple en effet, nous trouvons concentrée l’essence même de la médiation. Le livre est un chemin, qui nous force à sortir de nous-mêmes – le signe en est l’effort qu’il exige de nous. Mais si nous sommes conduits au-dehors de nous-mêmes, c’est pour mieux nous y trouver. Être soi-même n’est pas immédiat : et l’effort qu’il faut faire vers soi-même, pour former sa propre pensée, atteindre sa propre singularité, c’est tout le travail de la culture – et c’est, en particulier, le plus grand bénéfice que nous puissions tirer de la lecture.

La déshumanisation de l'homme commence par sa déculturation

Là où on brûle les livres, on finit par brûler des hommes.
Heinrich Heine (Almansor 1821)

Apprendre par cœur, c’est laisser un texte, une musique, un savoir nous habiter, nous transformer, élever et élargir notre esprit et notre cœur jusqu’à leur propre hauteur.