La conscience a-t-elle une origine ?

La vision se forme au cœur du visible. C’est l’expression de ce que nous vivons quotidiennement, dès que nous ouvrons les yeux et que nous consentons à nous laisser abasourdir par ce qui se présente alors : un vaste environnement fait de surfaces opaques ou opalescentes, qui se rapproche du regard en l’enserrant inexorablement par nos propres membres et notre propre thorax, puis qui s’ouvre brusquement en un cercle sans bords d’absolue transparence aux environs de nos orbites oculaires.

À quelqu’un qui insisterait, qui soulignerait qu’aucun savoir de la
conscience ne peut être édifié si l’on ne peut pas définir son « objet », et qui s’obstinerait donc à demander ce que l’on peut bien entendre par le mot conscience, il conviendrait d’abord de répliquer sereinement : « Qui pose cette question ? » Car seul le réfléchissement de l’interrogation vers sa provenance a une chance, non pas certes de satisfaire à l’exigence du demandeur, mais de le remettre en présence du thème entier de sa requête.

L’épochè sceptique suspend en principe des jugements discursifs, tournés vers la qualification des objets. Au maximum de sa portée, elle prend pour cible la croyance générale, entretenue par certaines philosophies « réalistes » ou dogmatiques, que nos connaissances atteignent la nature des choses telles qu’elles sont en elles-mêmes, et elle affecte cette croyance d’un fort coefficient de doute. En revanche, l’épochè proprement phénoménologique porte sur des vécus. Elle suspend la valeur pré-discursive de position d’objets de ces vécus ; elle neutralise la validité de la croyance tacite, dite « naturelle », en un monde extérieur réel ; elle descend en somme un étage cognitif plus bas que l’épochè sceptique. L’épochè husserlienne diffère aussi de l’épochè sceptique par sa finalité immédiate.

Le logos […] montre, fait apparaître, ce dont il parle ; et, à partir du montrer, il établit ce qu’il énonce.

[…] le terme chinois « Niu ni » […] désigne une charge excessive au cœur due à la nécessité d’assumer la persona, le masque du jeu social, contre l’ouverture « céleste » des possibles, contre la disponibilité sans limites d’une vie de sage.

Une implicature est un acte de langage consistant à orienter indirectement le lecteur vers une conclusion sans l’avoir pour autant formulée. Une série de questions sous-entendant l’impossibilité d’un certain fait sans jamais le nier explicitement peut parfois suffire à emporter la conviction.

Aperception et connaissance (du domaine mental), remplacent la plupart du temps dans le français de l’époque cartésienne le mot « conscience ».

[…] la conscience peut être entendue (au moins) de trois manières :
1)comme pure expérience (on l’appelle aussi « conscience primaire » ou « conscience phénoménale » en philosophie analytique de l’esprit) ;
2)comme expérience en retour de l’expérience, ou plus pragmatiquement comme savoir quelle expérience il y a (on l’appellera « conscience réflexive ») ;
3)comme appréhension de soi-même en tant que sujet durable de ses actes et centre de perspective de sa propre expérience (on l’appellera « conscience de soi »).

L’expérience n’est pas ailleurs ; elle est plus « ici » que quoi que ce soit d’autre ; plus ici que tous ses contenus, plus ici que n’importe quelle chose que l’on pourrait nommer ; plus ici encore que l’ici spatial. Elle n’occupe pas davantage un futur proche ou lointain ; elle est coalescente à la présence, y compris la présence de la tension vers le futur.

Loin de s’identifier à ce qui nous est le plus lointain, le plus étranger, l’ « étrangement inquiétant » est souvent le plus insidieusement familier ; mais un familier qui a été repoussé à l’arrière-plan de notre champ habituel d’attention, un sanctuaire si proche et peut-être si gênant qu’il se trouve simplement traversé, négligé, ignoré.