Citation de enkidu_
La magie de Crowley pourrait aussi être définie comme une gnose, une forme de mysticisme, d’illuminisme ou comme une technique de réalisation spirituelle. Elle se caractérise en effet par un but ultime qui est l’atteinte d’un état où l’homme et Dieu ne sont plus qu’un.
Sans expliquer ou développer cette idée, Aleister Crowley affirme que l’homme est un Dieu qui s’ignore, et que seul le travail magique peut lui permettre de découvrir cet état. Ainsi, dans son autobiographie, définissant l’œuvre que lui ont confiée les « supérieurs inconnus », il écrit :
« Je devais rédiger un traité de méthodes par lesquelles l’homme peut atteindre la divinité »,
idée qu’il confirme dans La Magie en théorie et en pratique :
« Par Dieu, j’entendis ici l’identité idéale au plus profond d’un homme. […] Il n’y a qu’une seule définition principale de l’objet de tout rituel magique, c’est l’union du microcosme avec le macrocosme. Le rituel suprême et complet est par conséquent l’invocation du Saint Ange Gardien, ou en langage mystique l’union avec Dieu. »
On ne peut s’empêcher de remarquer que l’homme qualifié par certains de pervers, démoniaque ou sataniste, rejoint ici les grands mystiques et que le sens de ses paroles n’est pas différent des écrits d’hommes aussi dissemblables qu’Angelus Silesius (« Homme, ne reste donc pas homme. Il faut monter le plus haut qu’on le peut. Chez Dieu, il n’y aura que les Dieux de reçus »), Novalis (« Enfants de Dieu, germes divins nous sommes. Un jour nous serons ce que notre père est »), Louis Cattiaux (« Tous les mystères se réduisent à une terrifiante et admirable réalité : Dieu en nous, nous en Dieu »), Julius Evola (« L’homme est un Dieu qui ne sait pas qu’il est tel, et c’est uniquement ce non savoir qui fait l’homme ») ou Nicolas Berdiaev (« Dieu prend naissance dans l’homme et l’homme prend naissance en Dieu. Découvrir jusqu’au bout l’homme signifie découvrir Dieu »). (p. 32)
Sans expliquer ou développer cette idée, Aleister Crowley affirme que l’homme est un Dieu qui s’ignore, et que seul le travail magique peut lui permettre de découvrir cet état. Ainsi, dans son autobiographie, définissant l’œuvre que lui ont confiée les « supérieurs inconnus », il écrit :
« Je devais rédiger un traité de méthodes par lesquelles l’homme peut atteindre la divinité »,
idée qu’il confirme dans La Magie en théorie et en pratique :
« Par Dieu, j’entendis ici l’identité idéale au plus profond d’un homme. […] Il n’y a qu’une seule définition principale de l’objet de tout rituel magique, c’est l’union du microcosme avec le macrocosme. Le rituel suprême et complet est par conséquent l’invocation du Saint Ange Gardien, ou en langage mystique l’union avec Dieu. »
On ne peut s’empêcher de remarquer que l’homme qualifié par certains de pervers, démoniaque ou sataniste, rejoint ici les grands mystiques et que le sens de ses paroles n’est pas différent des écrits d’hommes aussi dissemblables qu’Angelus Silesius (« Homme, ne reste donc pas homme. Il faut monter le plus haut qu’on le peut. Chez Dieu, il n’y aura que les Dieux de reçus »), Novalis (« Enfants de Dieu, germes divins nous sommes. Un jour nous serons ce que notre père est »), Louis Cattiaux (« Tous les mystères se réduisent à une terrifiante et admirable réalité : Dieu en nous, nous en Dieu »), Julius Evola (« L’homme est un Dieu qui ne sait pas qu’il est tel, et c’est uniquement ce non savoir qui fait l’homme ») ou Nicolas Berdiaev (« Dieu prend naissance dans l’homme et l’homme prend naissance en Dieu. Découvrir jusqu’au bout l’homme signifie découvrir Dieu »). (p. 32)
