Citation de enkidu_
Sous l’influence du Zen, le pouvoir s’est spiritualisé et l’homme qui s’entraînait, devenant plus libre d’étape en étape, s’est transformé.
Devenue son âme, l’épée n’est plus prompte à sortir du fourreau et il ne l’en tire que lorsque vraiment cela est inévitable. Parfois, il arrive qu’il accepte avec le sourire le reproche de lâcheté et refuse de se colleter avec un adversaire brutal, vain de ses biceps et qu’il juge indigne. Mais il se peut aussi que la haute estime que lui inspire un autre adversaire l’incite à rechercher un combat dont l’issue ne pourrait être que la mort honorable de ce dernier. C’est ici que se manifestent les sentiments qui ont déterminé l’éthique du Samouraï, cet incomparable « Chemin du chevalier » qui porte le nom de Bushido. Au-dessus de tout, plus haut que la gloire, que la victoire, et même que la vie, le Maître épéiste place « l’épée de la Vérité », de la Vérité dont il a fait l’expérience et qui le juge.
Comme le novice, le Maître de l’épée est sans peur mais, à l’opposé du novice, il devient de jour en jour moins sensible aux choses terrifiantes. Dans la méditation continue de plusieurs années, il a appris qu’au fond vie et mort sont une seule et même chose, sur le même plan du Destin. Aussi il ne connaît plus l’angoisse de vivre ni la peur de mourir.
Il vit volontiers dans le monde, cela est très caractéristique du Zen, mais il demeure toujours prêt à en sortir, sans que la pensée de mourir le trouble. Et si le plus pur emblème du Samouraï est la délicate fleur du cerisier, ce n’est pas par hasard. Comme, dans un rayon de soleil matinal le pétale d’une fleur de cerisier se détache, ainsi l’homme impavide doit pouvoir se détacher de l’existence, silencieusement et d’un cœur que rien n’agite.
Vivre sans crainte de la mort ne signifie pas qu’en toutes les heures heureuses, on se targue de ne pas trembler devant elle, ni qu’on ait l’assurance de bien supporter l’épreuve. Celui qui domine vie et mort est bien plutôt libre de la crainte de rencontrer la peur. Celui qui ne connaît pas, par expérience, la puissance d’une méditation sérieuse et soutenue, ne peut se faire une idée de ce qu’une pareille méditation vous permet de surmonter. Ce ne sont pas par des paroles que le Maître accompli montre qu’il est inaccessible à la crainte mais, en toutes circonstances, on est profondément frappé de lire ce comportement intérieur que trahit son visage. Seuls quelques rares individus peuvent atteindre cette impassibilité inébranlable qui est déjà en soi une maîtrise, et on le comprend du reste fort bien.
Devenue son âme, l’épée n’est plus prompte à sortir du fourreau et il ne l’en tire que lorsque vraiment cela est inévitable. Parfois, il arrive qu’il accepte avec le sourire le reproche de lâcheté et refuse de se colleter avec un adversaire brutal, vain de ses biceps et qu’il juge indigne. Mais il se peut aussi que la haute estime que lui inspire un autre adversaire l’incite à rechercher un combat dont l’issue ne pourrait être que la mort honorable de ce dernier. C’est ici que se manifestent les sentiments qui ont déterminé l’éthique du Samouraï, cet incomparable « Chemin du chevalier » qui porte le nom de Bushido. Au-dessus de tout, plus haut que la gloire, que la victoire, et même que la vie, le Maître épéiste place « l’épée de la Vérité », de la Vérité dont il a fait l’expérience et qui le juge.
Comme le novice, le Maître de l’épée est sans peur mais, à l’opposé du novice, il devient de jour en jour moins sensible aux choses terrifiantes. Dans la méditation continue de plusieurs années, il a appris qu’au fond vie et mort sont une seule et même chose, sur le même plan du Destin. Aussi il ne connaît plus l’angoisse de vivre ni la peur de mourir.
Il vit volontiers dans le monde, cela est très caractéristique du Zen, mais il demeure toujours prêt à en sortir, sans que la pensée de mourir le trouble. Et si le plus pur emblème du Samouraï est la délicate fleur du cerisier, ce n’est pas par hasard. Comme, dans un rayon de soleil matinal le pétale d’une fleur de cerisier se détache, ainsi l’homme impavide doit pouvoir se détacher de l’existence, silencieusement et d’un cœur que rien n’agite.
Vivre sans crainte de la mort ne signifie pas qu’en toutes les heures heureuses, on se targue de ne pas trembler devant elle, ni qu’on ait l’assurance de bien supporter l’épreuve. Celui qui domine vie et mort est bien plutôt libre de la crainte de rencontrer la peur. Celui qui ne connaît pas, par expérience, la puissance d’une méditation sérieuse et soutenue, ne peut se faire une idée de ce qu’une pareille méditation vous permet de surmonter. Ce ne sont pas par des paroles que le Maître accompli montre qu’il est inaccessible à la crainte mais, en toutes circonstances, on est profondément frappé de lire ce comportement intérieur que trahit son visage. Seuls quelques rares individus peuvent atteindre cette impassibilité inébranlable qui est déjà en soi une maîtrise, et on le comprend du reste fort bien.