Citation de mariecesttout
La souveraineté du paradigme de l'égoïsme psychologique doit donc être radicalement remis en cause d'une part, au motif qu'il est incapable de rendre compte des conduites humaines de destructivité, d'autre part , parce qu'il produit comme son double inversé une définition de l'altruisme qui conduit à nier qu'existent des motivations proprement altruistes ( qui se ramènent , en dernier ressort, à des intentions secrètement intéressées. Pareille négation , désastreuse et inacceptable au plan éthique...ne peut être surmontée que si l'on échappe à cette manière de concevoir les actions humaines, et l'on ne peut y échapper qu'en reformulant l'altruisme selon des termes qui ne sont pas ceux de l'opposition de l'intérêt et du désintéressement, du pur et de l'impur, de l'égoïsme qui rapporte tout à soi et du don sacrificiel de soi: autrement dit, il nous faut rejeter une perspective qui définit conceptuellement l'altruisme comme le contraire de l'égoïsme.
A ce paradigme, je propose de substituer , à titre d'hypothèse directrice, celui qui oppose l' "absence à soi"à la " présence à soi". Absence à soi d'une individualité défaillante, inconsistante, prête à succomber à toutes les formes de domination, d'asservissement et de passivité, mais non pas nécessairement dénuée de tout sens moral.
Présence à soi, au contraire, d'un être doté d'une puissante ossature intellectuelle, spirituelle, morale, comme on voudra, d'un "équilibre intérieur" - j'emprunte l'expression à Nadejda Mandelstam- qui le rend capable de résister à l'oppression, à l'injustice, aux aliénations de l'idéologie dominante, capable de voir l'inacceptable, de discerner le mal comme tel et d'agir en conséquence. Capable, en somme, de se dresser contre l'ordre établi du monde et de se poser comme une conscience libre et bienveillante.
...
Bien que toute cette thèse soit formulée de façon très générale, elle est malgré tout en accord, pour l'essentiel, avec ce que les psychologues épris d'humanisme nous enseignent ( je songe en particulier aux travaux de Carl R. Rogers et d'Erich Fromm). L'acceptation de soi, une certaine manière d'être présent à soi, d'être accordé à soi, d'être pleinement ce que l'on est-soi même et non ce que les autres attendent ou exigent de vous - conduit à une attitude ouverte, libre, confiante et amicale envers le monde extérieur, dont résulte la capacité à accueillir la détresse des autres et à agir en conséquence sans être aliéné ni détruit par elle.
A ce paradigme, je propose de substituer , à titre d'hypothèse directrice, celui qui oppose l' "absence à soi"à la " présence à soi". Absence à soi d'une individualité défaillante, inconsistante, prête à succomber à toutes les formes de domination, d'asservissement et de passivité, mais non pas nécessairement dénuée de tout sens moral.
Présence à soi, au contraire, d'un être doté d'une puissante ossature intellectuelle, spirituelle, morale, comme on voudra, d'un "équilibre intérieur" - j'emprunte l'expression à Nadejda Mandelstam- qui le rend capable de résister à l'oppression, à l'injustice, aux aliénations de l'idéologie dominante, capable de voir l'inacceptable, de discerner le mal comme tel et d'agir en conséquence. Capable, en somme, de se dresser contre l'ordre établi du monde et de se poser comme une conscience libre et bienveillante.
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Bien que toute cette thèse soit formulée de façon très générale, elle est malgré tout en accord, pour l'essentiel, avec ce que les psychologues épris d'humanisme nous enseignent ( je songe en particulier aux travaux de Carl R. Rogers et d'Erich Fromm). L'acceptation de soi, une certaine manière d'être présent à soi, d'être accordé à soi, d'être pleinement ce que l'on est-soi même et non ce que les autres attendent ou exigent de vous - conduit à une attitude ouverte, libre, confiante et amicale envers le monde extérieur, dont résulte la capacité à accueillir la détresse des autres et à agir en conséquence sans être aliéné ni détruit par elle.
