Paul Oltramare

Le Bouddha de la légende n'est pas si détaché de toute affection humaine qu'il ne conserve jusqu'à la fin pour sa famille et pour son clan une tendresse et une prédilection très marquées. Il vient de prendre la résolution de quitter le monde ; et voici, on l'informe que son épouse lui a donné un fils ; son coeur est navré à la pensée que c'est un lien de plus qu'il lui faudra briser, et, avant de s'éloigner définitivement, il se sent pressé d'aller contempler un instant l'enfant endormi dans les bras de sa mère. Il facilite aux Çâkya, par des conditions privilégiées, l'entrée dans l'ordre qu'il fonde, comme s'il leur reconnaissait un droit spécial du fait de leur naissance. La légende raconte qu'au moment où un roi du Koçala anéantit sa race, il sentit de violentes douleurs à la tête, bien qu'il se trouvât fort loin de Kapilavastu, une traduction naïve, mais expressive, des sentiments qu'il dut éprouver à la nouvelle de cette catastrophe.

Ces idées directrices de la civilisation hindoue, ai-je eu raison de les appeler théosophiques ?
Il y a longtemps que ce mot de théosophie met en défiance les esprits pondérés et prudents. Son discrédit est devenu tout particulièrement grand en ces dernières années, où l'on vit ce pavillon couvrir les plus étranges marchandises: un alliage de mysticisme et de charlatanerie, et des prétentions thaumaturgiques qui venaient, d'une manière fort inattendue, s'associer à un souci presque puéril d'appliquer aux choses transcendantes la méthode et la terminologie scientifiques.

Je prends mon refuge dans le Bouddha, dans la Doctrine, dans la Communauté », telle est la formule par laquelle tout nouveau bouddhiste affirme publiquement sa foi. Cette phrase réunit en ses quelques mots les trois organes de l'Eglise : le maître qui l'a instituée ; l'ordre qui réalise l'oeuvre spirituelle prescrite par le maître ; la doctrine qui, fixée dans les Écritures, empêche l'Eglise de se désagréger. Ce sont trois « gemmes » mises à la disposition des néophytes. A eux de les utiliser pour le travail qui doit s'effectuer dans leur cœur et dans leur esprit.

De profondes divergences séparent les unes des autres les subdivisions de l'école védantique; les problèmes sur Dieu, sur le monde, sur la vie, sur le salut, sont résolus par elles dans des sens très différents. Si toutes en effet sont foncièrement panthéistes, le panthéisme des unes est idéaliste, tandis qu'il est réaliste ailleurs. Parmi les Védantins, les uns nient, les autres affirment le monde objectif. Les premiers n'admettent d'autre être que Brahman, les seconds soutiennent l'existence réelle du monde en Brahman.

L'histoire religieuse de l'Inde nous offre d'abondants exemples de ces idées qu'on respire avec l'air dans lequel on vit, et qui sont en quelque sorte entrées dans la substance de l'âme collective. Une fois qu'elles ont reçu droit de cité, on les retrouve, altérées quelquefois, le plus souvent immuables, jusque dans des créations qui semblent à première vue tout à fait originales.

Il n'en est pas de même si la théosophie, devenant franchement religieuse, descend des hauteurs de la spéculation pour être une ouvrière de vie individuelle et sociale. Dès lors ses conditions d'existence, son caractère, son champ d'action sont tout autres. C'est une étude captivante que celle d'une école qui se transforme en église. Peut-on la faire avec le bouddhisme ?

L'homme qui se croit en possession d'un savoir supérieur est plein de dédain pour celui qui s'attarde dans les limbes de la connaissance. Les Mahayanistes ont affecté d'appeler leurs adversaires des « auditeurs », Çrâvaka, et, pour mieux discréditer la méthode de salut enseignée par ceux-ci, ils l'ont qualifiée de Hînayâna, « le petit Véhicule » ou « la Voie inférieure».