Swami Paramatmananda

Elle me regarda alors droit dans les yeux. Ces yeux... Où les avais-je déjà vu ? Ratnamji avait les mêmes quand il s'absorbait en Dieu. Ramana avait ces yeux en permanence. C'étaient les yeux d'une personne unie au Suprême, emplis de Paix et dansant, aurait-on dit, dans la Béatitude intérieure. Elle m'étreignit à nouveau avec affection, et j'éclatai en sanglots.

Le simple fait de posséder un objet peut entraîner la possession de bien d'autres.

Il était une fois un guru (maître spirituel, ndrl) et un brahmachari (moine) qui vivaient à la lisière d'un village, dans une simple hutte. Le brahmachari ne possédait que deux pagnes, et quand il prenait son bain le matin il se changeait. Il lavait celui qui était mouillé et enfilait el sec. Il faisait sécher son pagne sur le toit. Le guru lui dit un jour "Je ressent le besoin de partir en pèlerinage. Je rentrerai dans quelques temps. Restes-là et fais ta Sadhana.

Le guru partit donc et le moine faisait ses pratiques spirituelles quand un jour, il s'aperçut que des rats grignotaient son pagne.. Il ne savait plus quoi faire. en allant mendier sa nourriture, il dit au villageois : "Les rats se sont attaqués à mon pagne et maintenant, il a des trous. Que puis-je faire ?".
Ils dirent : "Pourquoi ne prends-tu pas un chat ? Un chat peut chasser les rats."
Il répondit : "C'est une bonne idée. Mais comment un moine peut-il se procurer un chat ?". Quelqu'un lui donna un chat. tout alla bien pendant quelques temps mais ensuite, comme les rats n'étaient pas si nombreux, le chat se mit à avoir faim. quand il alla en ville, il dit à certains de ceux qui subvenaient à ses besoins : "J'ai ce chat et maintenant il fait du tapage à l'ashram (au monastère, ndrl) parce qu'il n'y a pas assez de rats. Et je n'ai rien d'autre à lui donner."
Alors quelqu'un lui dit :" Pourquoi ne te procures-tu pas une vache pour nourrir le chat avec son lait ?"
Quelqu'un lui fit cadeau d'une vache. Le voila donc propriétaire d'une vache, mais comme vous le savez, s'occuper d'une vache demande beaucoup de travail. Un moine n'a pas le temps de faire tout cela. Il médite, lit les Écritures et il fait son japa (répétition du mantra). Quelqu'un lui suggéra alors de prendre un serviteur pour s'occuper de la vache. C'est ce qu'il fit. Mais le serviteur était doté d'une grande famille et il fallut lui construire un logement. Le serviteur fit venir toute sa parenté et finalement la modeste hutte devint un vaste hôtel particulier où vivaient des centaines de personnes. Au bout de nombreuses années, le guru rentra du pèlerinage. Comme il ne voyait plus al hutte, il demanda aux villageois : "Quelqu'un a-t-il vu mon disciple ?"
Ils répondirent "Oh oui ! Il est là-bas à la lisière du village. Vous voyez ce vaste hôtel particulier qui compte une bonne centaine de pièces et qui exige une multitude de serviteurs pour l'entretenir ? C'est là que vit votre moine."
Le guru y alla et cria pour appeler son disciple. Le moine arriva, vêtu d'une robe de soie, et se prosterna devant le guru. Celui-ci demanda :" Que t'es-t-il arrivé ?"
Le disciple réfléchit avant de répondre :" Tout est parti de ce pagne !"

La réussite de la vie de chacun dépend de sa capacité à oublier ce qui n’est pas pertinent dans l’instant présent.

La plupart d'entre nous s'occupent toute leur vie de choses qui n'ont rien à voir avec le but de la vie humaine. Les Écritures disent que seul un être humain peut atteindre le but de l'existence, la réalisation du Soi. Les animaux et les plantes peuvent y accéder par la grâce divine ou celle d'un guru, mais pas par un effort délibéré. Ils sont complètement conditionnés par leur nature animale, tandis que les êtres humains, eux, peuvent progresser, purifier leur mental, méditer, pratiquer différentes disciplines spirituelles et obtenir la vision de Dieu, la réalisation du Soi. C'est le point culminant de l'évolution spirituelle.

Le simple fait de posséder un objet peut entraîner la possession de bien d'autres.

Si quelqu'un désire vivre cent ans dans ce monde, il doit vivre en accomplissant le Karma (actes justes)

Il existe un nombre infini de jivas (âmes individuelles) dans l'univers, bien plus nombreux que les grains de sable sur la plage si nous arrivions à les compter. La quantité de jivas est infinie. Quand Dieu fait quelque chose, Il le fait à très grande échelle.

Les six ennemis sont kama le désir, krodha la colère, lobha l'avidité, moha l'attachement, mada l'orgueil, et matsarya la jalousie.

Dans les écritures qui traitent du yoga, c'est ce qu'on appelle aparigraha, mot à mot "non-possession". Cela consiste à ne pas posséder plus que ce dont on a besoin.