Les cathédrales dans le monde : Entre religion, nation et pouvoir

La cathédrale devient un relais du pouvoir royal en contexte colonial.

(…) Dépourvu de religion nationale bien que reconnaissant officiellement l’idée de Dieu, le nouvel État (les États-Unis) fait de l’architecture néoclassique issue des Lumières son écriture stylistique, celle qui sacralisation ses bâtiments officiels pendant XIXe et XXe siècles. Ses temples nationaux sont le Capitole, le Mausolée de Lincoln, autant d’ouvrages où sont repris des éléments issus de l’architecture religieuse comme le portique, la colonnade et le dôme.

Notre-Dame devient, pour la première fois de son histoire, la tête d'un réseau célébrant le lien entre la monarchie française et la Vierge, une nouvelle forme de sanctuaire national d'essence politique.

En dehors de l'Empire, dans les terres contrôlées par les chevaliers teutoniques et dans la future Prusse orientale, les cathédrales de Königsberg ou de Riga connaissent une destinée semblable. Au total, une vingtaine de cathédrales, soit treize dans le Saint-Empire romain germanique et les autres dans les territoires germanisés de Prusse et de Livonie, deviennent ainsi les grands temples de cités disposant d'une large autonomie. Ce destin commun des cathédrales dans les espaces du Saint-Empire passés à la Réforme luthérienne tout comme l'adoption de la langue allemande pour le culte contribuent à ancrer ces territoires dans une démarche de type proto-national, même si la fracture religieuse, au-delà de la communauté linguistique, interdit l'aboutissement du processus.

Le basculement vers une idealisation de la cathédrale médiévale intervient au moment de l’affirmation culturelle des nations pendant lequel s’élaborent aussi les notions de monument historique et de monument national.

Notre-Dame de Paris incarne, pour Napoléon, la cathédrale par excellence, celle où il souhaite déployer la triple nature de son pouvoir : national, monarchique et catholique.

Dès 1789, les cathédrales en France concrétisent l’union du corps politique et du corps spirituel de la nation.

Les cathédrales deviennent un lieu de glorification non pas seulement de la nature sacrée du pouvoir du roi mais aussi de l'exercice de ce pouvoir.

C'est à l'époque contemporaine que la cathédrale est devenue une icône complexe, à la fois cultuelle et culturelle, superposant religion et histoire.

À Buenos Aires par exemple, la cathédrale, consacrée en 1791, doit recevoir une nouvelle façade. En 1822, comme pour plusieurs cathédrales d'Amérique du Nord, on fait appel à deux architectes français, Prosper Catelin et Pierre Benoît. Ils plaquent sur l'édifice une façade à portique et fronton, dotée de douze colonnes, qui reprend presque trait pour trait la façade nord du Palais-Bourbon à Paris, réalisée en 1806 suivant le projet de Bernard Poyet. Ce transfert étonnant du civique au religieux peut étonner mais la forme républicaine du nouvel État argentin a créé un horizon d'attente réel. De plus, l'édifice avait acquis un statut particulier aux yeux du gouverneur de Buenos Aires, Martin Rodriguez, qui voyait en elle un monument national. Les sculptures du fronton de cette façade sont encore plus éloquentes : le relief est l'œuvre d'un Français, Joseph Dubourdieu, qui sculpte en 1863 la rencontre de Jacob et de Joseph en Égypte; ce sujet biblique est une allusion à la réconciliation des Argentins en 1861, après la bataille de Pavón, la conclusion de la guerre civile et le retour à un État unitaire. Le rôle de la cathédrale est ici à la fois civique et religieux et la forme de sa façade annonce sans ambiguïté cette ambition