L'Art de la mémoire

L’histoire de l’organisation de la mémoire touche des points vitaux de l’histoire de la religion et de la morale, de la philosophie et de la psychologie, de l’art et de la littérature, de la méthode scientifique.

Leibniz croyait que le progrès des sciences mènerait à une connaissance plus large de Dieu, son Créateur, et donc à une extension plus large de la charité, source de toutes les vertus. Le mysticisme et la philanthropie sont liés à l’encyclopédie et au calcul universel. Quand nous envisageons cet aspect de Leibniz, sous sommes à nouveau frappés par le parallèle avec Bruno. Les Sceaux de Mémoire cachaient la religion de l’Amour, de l’Art, de la Magie et de la Mathesis. Une religion de l’amour et de la philanthropie universelle devait se manifester ou se réaliser grâce au calcul universel.

Raymond Lulle pensait que son Art, son système de notation par lettres, ses figures géométriques mobiles, pouvaient s’appliquer à tous les objets de l’encyclopédie et qu’ils pouvaient convaincre les juifs et les mahométans des vérités du christianisme. Giulio Camillo avait élaboré un Théâtre de Mémoire dans lequel des images devaient proposer la synthèse de l’ensemble des connaissances. Giordano Bruno avait voyagé à travers toute l’Europe avec ses arts de la mémoire fantastiques, où il mettait les images en mouvement en les disposant sur les roues combinatoires de Lulle. Leibniz est, au 17e siècle, l’héritier de cette tradition.

L’art de Raymond Lulle avait néanmoins un point commun avec les intentions de Bacon et de Descartes : il s’engageait à fournir un art universel, une méthode qui, fondée sur la réalité, pourrait être appliquée à la recherche de la solution de tous les problèmes. C’était, en outre, une sorte de logique géométrique, composée de carrés, de triangles et de roues combinatoires en mouvement ; et il utilisait une notation par lettres, pour exprimer les concepts dont il s’occupait.

Est-ce que la scène shakespearienne constitue une transformation renaissance et hermétique de l’ancienne scène religieuse ? Ses niveaux […] constituent-ils une présentation de la relation du divin à l’humain, vue à travers le monde sous sa triple forme ? Le monde élémentaire et subcéleste serait alors la scène carrée, sur laquelle l’homme joue ses rôles.

Alberti recommandait neuf formes de base pour les églises, parmi lesquelles l’hexagone, l’octogone, le décagone et le dodécagone, toutes figures déterminées par le cercle.

Le plan de la scène antique était donc établi en rapport avec la fabricat mundi, de façon à offrir un reflet des proportions du monde.

Le point de vue de Fludd est celui d’une Renaissance antérieure, d’une Renaissance où les « trois mondes », les trois étapes de la création tout entière –le monde élémentaire, le monde céleste et le monde supracéleste- sont christianisés, par suite de l’identification enter le monde supracéleste et les hiérarchies angéliques christianisés du Pseudo-Denys. Cela permet, pour ainsi dire, de couronner le système d’un sommet christianisé, angélique et trinitaire.

Le ramisme, le lullisme, l’art de la mémoire, sont des constructions confuses, élaborées à partir de toutes les méthodes mnémoniques ; elles encombrent la fin du 16e siècle et le début du 17e siècle. C’est qu’elles sont des symptômes qui révèlent la recherche de la méthode. Si on les replace dans ce contexte, celui de la recherche, d’un besoin grandissant de la méthode, les systèmes de Bruno prennent toute leur signification : ils manifestent moins de la folie qu’une volonté inébranlable de trouver une méthode.

Nous avons vu que la controverse qui se développait à l’intérieur de l’art de la mémoire était liée à l’imagination. Dans cette controverse, les élisabéthains étaient affrontés à un dilemme. Soit il fallait se débarrasser totalement des images intérieures en recourant à la méthode ramiste, soit il fallait leur donner une extension magique, jusqu’à en faire les seuls instruments permettant de saisir la réalité. Il fallait ou bien détruire les symboles corporels de la piété médiévale, ou bien les transposer, en faire des figures grandioses, inventées par Zeuxis et Phidias, les artistes Renaissance de l’imagination. L’urgence de ce conflit et la tension angoissante qu’il suscitait ont-elles pu contribuer à précipiter la venue de Shakespeare ?