Philip Kapleau

Si vous voulez vous libérer des souffrances de la naissance et de la mort successives, vous devez apprendre à connaître la voie directe qui permet de devenir un bouddha. Cette voie consiste à connaître votre propre Esprit. Qu'est-ce que cet Esprit ? C'est la vraie nature de tous les êtres sensibles, qui existait avant la naissance de nos parents, avant notre propre naissance et qui existe toujours, immua­ble et éternelle, ce pourquoi on l'appelle « visage originel ». Cet Esprit est intrinsèquement pur. Il n'est pas créé à notre naissance et ne disparaît pas lorsque nous mourons. Il n'a pas un caractère masculin ou féminin, il n'est ni bon ni mauvais et ne peut être comparé à rien, ce pourquoi on l'appelle « nature-de-bouddha ». Pourtant d'innombrables pensées naissent de lui comme des vagues se forment dans l'océan et comme des images se réfléchissent dans un miroir.

Si vous voulez connaître votre propre Esprit, vous devez avant tout plonger votre regard dans la source d'où surgissent les pensées. Que vous dormiez ou que vous travailliez, que vous soyez debout ou assis, demandez-vous profondément : « Qu'est-ce que mon propre Esprit ? » avec un désir intense de trouver la réponse à cette question. C'est en cela que consiste ce qu'on appelle « pratique », « désir de la vérité » ou « soif d'accomplissement », et le terme de zazen ne désigne rien d'autre que ce regard tourné vers l'intérieur. Mieux vaut interroger avec acharnement votre propre Esprit que de lire et de réciter chaque jour, pendant des années, sutras et dharani. Ces activités-là, qui sont purement formelles, ne sont pas sans vertu, mais celle-ci est courte et ensuite revient la souffrance. L'interrogation de son propre esprit conduisant finalement à l'illu­mination, cette pratique est une condition nécessaire pour devenir un bouddha

Quelle sorte de maître, en ce moment même, voit des couleurs, entend des voix, lève les mains, remue les pieds ? Nous savons que ces fonctions sont celles de notre esprit, mais personne ne sait avec précision comment elles s'accomplissent. On peut avancer que derrière ces actions il n'y a pas d'entité, et pourtant il est évident qu'elles sont accomplies spontanément. A l'inverse, on peut pré­tendre que ces actes sont ceux de quelque entité, et pourtant cette entité est invisible. Si l'on considère cette question comme insoluble, toute tentative de lui trouver une réponse raisonnable devient vaine et l'on ne sait plus que faire. A ce stade propice le désir de savoir se fait de plus en plus profond et lorsque l'interrogation est poussée à l'extrême, lorsqu'elle atteint le fond et que ce fond s'ouvre, nous ne doutons plus un instant que notre propre Esprit soit le Bouddha, l'univers du Vide. Alors nous n'éprouvons plus d'an­goisse touchant la vie ou la mort et il n'y a plus de vérité à chercher.

Regardez un chat assis absolument immobile quand il observe une souris qui sort de son trou. Le chat a l'air d'une statue, mais, en fait, il tremble presque à force de concentration. Là, il n'y a pas d'activité sauvage ou frénétique – juste une attention intense, concentrée.

Certains arbres, parce qu’ils poussent trop vite, n’acquièrent jamais la force de résister à une forte tempête. De même il y a des adeptes du zen qui atteignent rapidement l’illumination mais qui, parce qu’ils renoncent à la pratique, ne deviennent jamais spirituellement forts. Dans le zen, ce qui est le plus important est l’exercice calme et obstiné du zazen dans la vie quotidienne, et la ferme résolution de ne pas renoncer avant d’avoir atteint une parfaite illumination.

N’essayez pas d'empêcher les pensées de surgir, et ne vous attachez pas à celles qui ont surgi. Laissez-les apparaître et disparaître comme elles veulent, ne les combattez pas.
Il suffit que vous vous demandiez de tout cœur et sans relâche : « Qu'est-ce que mon propre Esprit ? »
J'insiste là-dessus parce que je veux vous mener à la réalisation du Soi. Si vous persistez à essayer de comprendre avec l’intellect ce qui est au-delà du domaine de l’intellect, vous êtes condamné à atteindre une impasse totalement décevante. Mais allez plus loin. Assis, debout, au travail ou en dormant, sondez sans répit les profondeurs de votre « moi » avec la question « Qu'est-ce que mon propre Esprit ? »
Ne craignez rien d'autre que de rater l’expérience de votre vraie nature. C'est ça la pratique zen.
Quand l'intensive interrogation enveloppera chaque millimètre de votre être et pénétrera au fin fond du fond, la question explosera soudain et la substance de l’esprit de Bouddha vous sera révélée exactement comme un miroir au fond d'une boîte offre son reflet une fois que la boîte est ouverte. La luminosité de cet esprit éclairera chaque coin d'un univers libre de toute imperfection... Aucun mot ne peut exprimer la joie de ce moment.

Avant mon satori, je me souciais beaucoup de mon état physique, de la société et de beaucoup d’autres choses, mais après mon illumination tout cela a cessé de me préoccuper. A présent, quoi que je fasse, je m’identifie complètement à ce que je fais. J’accepte les choses agréables ou déplaisantes comme telles et je cesse aussitôt d’y penser.

Si, dans votre sommeil, vous tendez la main pour ramasser votre oreiller, vous le trouvez d'instinct. L'être tout entier ne diffère pas de cette main. Lorsque vous comprendrez vraiment cela, vous éclaterez spontanément de rire.

Dans le zen, « doute » ne signifie pas scepticisme, mais implique un état d'interrogation, de perplexité, d'intense mise en cause de soi-même.

Ce doute nous fait nous demander pourquoi le monde et nous-mêmes nous apparaissent aussi imparfaits, aussi vulnérables à l'angoisse, à la souffrance, au conflit, alors que notre foi profonde nous dit que c'est le contraire qui est vrai... à savoir que la nature humaine et toute existence sont un tout sans faille et parfait. Sans une foi inébranlable dans ce principe capital de l'enseignement du Bouddha, il est impossible d'avancer bien loin dans la pratique.

Lorsque nous vivons distraitement, nous sommes enclins à tomber dans une discrimination partiale. C’est là un état d’esprit qui favorise l’égocentrisme et augmente la souffrance humaine

Les deux livres de koans les plus utilisés par les maîtres zen sont Le Passe sans porte (en japonais, Mumonkan) et Le Recueil de la Falaise bleue (en japonais, Hekiganroku). D'excellentes traductions de ces deux textes sont maintenant disponibles. Le premier ouvrage fut composé au XIIIe siècle, et le second au XIIe, par des maîtres chinois, bien que nombre de koans utilisés dans leurs recueils aient été formulés sous l'ère T'ang (618-906), l'âge d'or du zen en Chine.