Terre céleste et corps de résurrection : De l'Iran mazdéen à l'Iran shî'ite

Chacun de nous, volens nolens, est l'auteur d'événements en "Hûrqalyâ", qu'ils avortent ou fructifient dans son paradis ou dans son enfer. Nous croyons contempler du passé et de l'immuable, alors que nous consommons notre propre avenir. Nos auteurs nous montreront que toute une région de Hûrqâliyâ est peuplée, post mortem, de nos impératifs et de nos voeux, c'est-à-dire de ce qui fait le sens même de nos actes de comprendre comme de nos comportements.(...)

La "Terre de Hûrqâlyâ" est inaccessible aux abstractions rationnelles aussi bien qu'aux matérialisations empiriques; elle est le lieu où esprit et corps ne font qu'un, le lieu où l'esprit prend corps comme caro spiritualis, "corporéité spirituelle".
Tout ce que nous proposent ici nos auteurs est peut-être bien à contre-courant des modes de pensée de nos jours, et risque d'être totalement mécompris. Pourtant on pourrait leur trouver des frères d'âme du côté de ceux que l'on a appelés les Spirituels du protestantisme: Schwencfeld, Boehme, le cercle de Berleburg, Oetinger, etc., et qui ont eu aussi leurs continuateurs jusqu'à ce jour.

C'est un monde "extérieur", et qui pourtant n'est pas le monde physique, un monde qui nous apprend que l'on peut sortir de l'espace sensible sans sortir pour autant de l'étendue, et qu'il faut sortir du temps homogène de la chronologie pour entrer dans le temps qualitatif qui est l'histoire de l'âme. C'est le monde enfin, ou est perçu le sens spirituel des textes et des êtres, c'est-à-dire leur dimension suprasensible, (...).

C'est cet autre monde avec le mode de connaissance qu'il implique, que nous verrons ici médité inlassablement au cours des siècles comme "monde de Hûrqalyâ". C'est la "Terre des visions", la terre qui donne leurs vérité aux aperceptions visionnaires, et c'est le monde par lequel s'accomplit la résurrection; tel est ce que répéteront en écho tous nos auteurs. C'est en effet le monde où "ont lieu" les événements spirirtuels réels, mais réels d'une réalité qui n'est pas celle du monde physique, ni de celle qu'enregistre la chronique, et avec laquelle on "fait de l'histoire", parcequ'ici l'événement transcende toute matérialisation historique.

(...), au regard de celui-ci (l'ésotérisme), les polémiques dans lesquelles se sont affrontés en occident croyants et incroyants, se sont livrés sur un plan de connaissance que ni les uns ni les autres ne réussissaient à quitter. On s'est affronté, par exemple, sur les miracles rapportés dans le Nouveau Testament, les uns pour admettre, les autres pour rejeter la possibilité d'une "rupture des lois naturelles". Foi et incroyance s'enfermaient dans le dilemme: histoire ou mythe.
Il eût fallu se représenter que le premier et suprême miracle est l'irruption d'un autre monde dans notre connaissance, irruption qui déchire le réseau de nos catégories et de leurs nécessités, de nos évidences et de leurs normes. Mais il doit être entendu qu'avec cet autre monde il s'agit d'un monde qui ne peut être perçu par l'organe de la connaissance commune, ni prouvé ni récusé au moyen de l'argumentation commune: un monde tellement autre qu'il ne peut-être vu ni perçu que par l'organe d'une perception "hûrqalyenne".

Il n'est question ni de race ni de nation, mais d'une vision religieuse. (...)
...qu'il suffise de dire que les conditions du dialogue Chrétienté-Islam, tel qu'on se le représente en général, changent du tout au tout si l'on a pour interlocuteur non pas l'Islam légalitaire, mais cet Islam spirituel, que ce soit le soufisme ou que ce soit le gnose shî'ite.

L'Islam iranien (...), inflige un démenti à l'opinion qui trop fréquemment identifie le concept d'Islam avec un concept etnique, avec le passé et l'histoire d'une race. Islam est d'abord un concept religieux. Depuis des siècles l'homme iranien connaît, dès sa jeunesse, son épopée nationale contenue dans le le "Livre des Rois" de Ferdawsî. Il sait qu'avant l'Islam il y eut de grands rois et même un prophète, Zarathoustra-Zoroastre. Et pourtant l'imâmologie sh'îte professée par l'Iran représente le suprême hommage rendu au Prophète arabe et aux membres de sa Maison.

Car c'est de l'âme même, de la Terre céleste de l'âme, qu'est constituée la "chair spirituelle", cette caro spiritualis à la fois suprasensible et parfaitement concrète. Or, une "âme morte", comme peut mourir une âme, n'en saurait être la substance. Cette connexion sera la pensée centrale des textes et des auteurs étudiés dans le présent livre.

Il s'est fait en Occident un grand massacre d'espérances, dont nul ne peut dire où il s'arrêtera. Le plus alarmant symptôme en est le pieux agnosticisme qui paralyse d'excellents esprits, et qui leur inspire une terreur panique devant tout ce qu'ils peuvent soupçonner de "gnose".

Quiconque reste sur le rivage ne pressentira jamais les secrets de la haute mer.
Comment savoir, par exemple, ce qu'il en peut être de lire le Qorân comme une Bible, cette Bible dont il dérive pour une certaine part, à moins de percevoir avec ceux dont il est la Bible le sens spirituel qu'ils y perçoivent, comme ils le perçoivent dans les traditions qui l'explicitent? Comment tenir compagnie aux soufis et aux Spirituels de l'Islam, si l'on a soi-même oublié la langue des symboles, si l'on est aveugle et sourd au sens spirituel des vieux textes dont, en revanche on met tant de fierté à montrer qu'ils rivalisent avec tous autres documents historiques ou archéologiques?