Terre céleste et corps de résurrection : De l'Iran mazdéen à l'Iran shî'ite

L'Imagination active perçoit, se montre à elle-même une autre Terre que cette Terre qui est visible à l'expérience sensible commune.Cette autre Terre, c'est la Terre qu'irradie et que transfigure le Xvarnah. (...)
Comment figurer un paysage terrestre où tout est transfiguré par cette Lumière-de-Gloire que l'âme y projette, Lorsque l'âme mazdéenne perçoit cette Energie de lumière sacrale comme étant la puissance qui fait jaillir les sources, germer les plantes, voguer les nuages, naître les humains, illumine leur intelligence, les investit d'une force surnaturelle victorieuse et les consacre comme êtres de lumière en les revêtant d'une dignité hiératique, -tout cela ne peut-être l'objet d'une peinture représentative, mais d'un art symbolique par excellence. Comme splendeur terrestre de la divinité, le Xvarnah Imaginé par l'âme transfigure la Terre en une Terre céleste, paysage glorieux symbolisant avec le paysage paradisiaque de l'au-delà.

Telle est l'Image de la Terre que va nous révéler le procédé cartographique des anciens iraniens. De même qu'un paysage de Xvarnah ne peut être traité par un art représentatif, mais relève essentiellement d'un art symbolique, de même cette cartographie ne tend pas à reproduire les contours d'un continent. Elle modèle plutôt un instrument de méditation qui permette de gagner mentalement le centre, le medium mundi, ou plutôt d'y prendre position d'emblée. Seule une géographie visionnaire peut constituer la scène d'événements visionnaire , parce qu'elle en fait elle-même partie; les plantes, les eaux, les montagnes sont transmuées en symboles, c'est-à-dire perçues par l'organe d'une Image qui est elle-même la présence d'un état visionnaire. Comme les Figures célestes, les paysages terrestres apparaissent alors nimbés de la Lumière-de-Gloire, restitués en leur pureté paradisiaque, et c'est dans un décor de montagnes flamboyants aux aurores, d'eaux célestes où croissent les plantes d'immortalité, qu'ont lieu et que sont "Imaginées" les visions de Zarathoustra, ses rencontres avec Ohrmazd et les Archanges.

Ce qu'il nous reste alors à préciser à grands traits ici, c'est la métamorphose du visage de la Terre vu par l'organe de l'Imagination active mazdéenne.
La perception du mystère sophianique de la Terre, de la géosophie, ne peut évidemment s'accomplir dans le cadre d'une géographie positive. Elle suppose une géographie visionnaire, ce qui a été appelé justement un "paysage de Xvarnah", c'est-à-dire un paysage préfigurant le Frashkart. Elle ne se disperse pas dans des espaces profanes préalablement donnés. Elle concentre l'espace sacral in medio mundi, au centre de vision que fixe la présence même de l'âme visionnaire (ou de la communauté visionnaire), et qui n'a pas à être située, car elle est situative d'elle-même. Les aspects géographiques, les montagnes par exemple, n'y sont plus des aspects simplement physiques; ils ont une signification pour l'âme; ce sont des aspects psycho-cosmiques. Les événements qui y ont lieu consistent dans la vision même de ces aspects; ce sont des événements psychiques. Aussi, en ce centre se trouve le paradis de Yima, la paradis des archétypes, parce que là a lieu la rencontre des Célestes et des Terrestres.

Cette Lumière-de-Gloire qui est l'Image-Archétype de l'âme mazdéenne, c'est elle en effet qui est l'organe par lequel l'âme perçoit le monde de lumière qui lui est homogène, et par lequel elle opère initialement et directement la transmutation des données physiques, ces mêmes données qui sont pour nous des données "positives", mais qui pour elles seraient des données "insignifiantes". C'est cette Image même que l'âme projette dans les êtres et les choses, les portants à l'incandescence de ce Feu victorial dont l'âme mazdéenne a embrasé toute la création, et qu'elle a perçu par excellence dans les aurores flamboyant au sommet des montagnes, là où elle anticipait avec son propre destin la Transfiguration de la Terre.

L'iconographie l'a figurée comme le nimbe lumineux, l'Aura Gloriae, qui auréole les rois et les prêtres de la religion mazdéenne, et elle en a transféré la représentation aux figures de Bouddhas et de Bodhisattvas, comme aux figures célestes de l'art chrétien primitif. Finalement un passage du grand Bundahishn, le livre mazdéen de la Genèse, fixe avec toute la précision désirable ce à quoi tend cet ensemble de représentations, lorsqu'il identifie le Xvarnah, cette Lumière qui est Gloire et Destin, avec l'âme elle-même. Elle est donc finalement et essentiellement, l'Image fondamentale sous laquelle et par laquelle l'âme se comprend elle-même, et perçoit ses énergies et ses puissances. Elle représente dans le mazdéisme ce que la psychologie des profondeurs nous a appris à discerner comme Image-archétype; elle est l'Imago Animae. Alors peut-être aussi touchons-nous à la structure secrète que révèle, et qui rend possible, la vision de la Terre dans son Ange.

Entre en jeu ici une Energie qui (...) est à l'oeuvre depuis l'instant initial de la formation du monde jusqu'à l'acte final annoncé et pressenti sous le terme de Frahskart, lequel désigne la Transfiguration qu'accompliront à la fin de l'Aiôn les Saoshyants ou Sauveurs issus de la race de Zarathoustra. C'est cette Energie qui est désignée par le terme de Xvarnah dans l'Avesta. Plusieurs traductions ont essayé d'en cerner les contours, d'en rendre toutes les nuances. "Lumière-de-Gloire" nous semble en restituer l'essentiel, si en même temps nous conjoignons dans la pensée les équivalents grecs qui en ont été donnés: Gloire et Destin. Elle est la substance toute lumineuse, la pure luminescence qui constitues les créatures d'Ohrmazd en leur origine. "Par elle Ahura Mazda a crée les créature nombreuses et bonnes...belles, merveilleuses...pleines de vie, resplendissantes" (Yasht XIX, 10). Elle est l'Energie de lumière sacrale qui cohère leur être, qui mesure à la fois la puissance et le destin impartis à un être, qui assure aux êtres de lumière la victoire contre la corruption et la mort introduite dans la création ohrmazdienne par les Puissances démoniaques de Ténèbres.

L'Imagination active est l'organe des métamorphoses: de sa manière de méditer la Terre dépend la transmutation de la Terre en substance du corps de résurrection. (...)
Cette Imagination ne construit pas de l'iréel, elle dévoile le réel caché; son action est en somme celle du ta'wîl, l'exégèse spirituelle pratiquée par tous les Spirituels de l'Islam et dont la méditation alchimique est un cas privilégié: occulter l'apparent, manifester le caché. C'est ce monde intermédiaire qu'ont médité inlassablement ceux que l'on appelle les 'orafâ', les gnostiques mystiques, la gnose s'entendant ici de cette perception qui saisit l'objet non dans son "objectivité", mais comme un indice, signifiance, annonce qui est finalement annonciation de l'âme elle-même.

Le propre des corps de lumière en la Terre transfigurée est précisément de ne pas "faire d'ombre", et dans le plérôme" il est toujours midi".

Dans un livre Sur la question de l'âme, G-T. Fechner raconte comment au cours d'une matinée de printemps, alors qu'une lumière de transfiguration nimbait la face de la Terre, il fut saisi non pas simplement par l'idée esthétique, mais par la vision et l'évidence concrète que "la Terre est un Ange, et un Ange si somptueusement réel, si semblable à une fleur!" Mais, ajoute-t-il avec mélancolie, une telle expérience passe de nos jours pour imaginaire: il est entendu que la Terre est un corps sphérique; quant à savoir davantage sur ce qu'elle est, c'est affaire de recherche dans les collections de mineralogie.
Cette brève confession lyrique nous incite à réflechir sur deux points. En premier lieu nous avons à nous rappeler que Fechner écrivit lui-même un Zend-Avesta qui est son oeuvre philosophique la plus importante; il y déploie d'un bout à l'autre les ressources du raisonnement par analogie, à l'encontre peut-être des exigences de la philosophie rigoureuse, mais manifestant ainsi son aptitude à la perception des symboles. Bien qu'en dehors de son titre le livre n'ait rien de commun avec le livre saint du mazdeisme zoroastrien, il n'en reste pas moins que la cognitio matutina par laquelle la Terre se révéla comme un "Ange" à notre philosophe, est en parfait accord avec la doctrine et la pratique de l'Avesta où nous lisons, par exemple, au rituel du 28e jour du mois: "Nous célébrons cette liturgie en l'honneur de la Terre qui est un Ange." (...)
Et (...) le second point à retenir. Le fait que puisse être repoussée dans l'imaginaire comme dans l'iréel la perception de l'Ange de la Terre, signifie et annonce qu'inversement cette manière de percevoir et de méditer la Terre est liée à une structure psycho-spirituelle qu'il nous faut redécouvrir, en vue de valoriser les moyens de connaissance dont elle dispose.

Tout est étrange, disent nos auteurs, lorsque l'on aborde cette terre où l'impossible s'accomplit en fait. Car toutes nos constructions mentales, tous nos impératifs et tous nos voeux, jusqu'à notre amour le plus consubstantiel à notre être, tout ne serait que métaphore sans l'intermonde de Hûrqalyâ, un monde, en quelque sorte, où nos symboles sont pris au mots.