S'aimer enfin !

Je me sens aujourd'hui plus fort car je suis plus fragile qu'autrefois, plus armé car désarmé, plus aidant pour autrui car dépossédé de ma névrose à vouloir exister en sauvant la terre entière. Plus conscient de ma vulnérabilité, je crois avoir ainsi davantage conscience de celle d'autrui. (p. 156)

Elle est pourtant en pourtant en train de vivre ces derniers jours. C'est étrange: l'un après l'autre, elle perd les supports de ce qui a constitué sa personne tout au long de son existence. Son corps l'abandonne. Il s'épuise et s'amaigrit. Elle a perdu depuis longtemps son statut professionnel et a renoncé aux projets qui étaient ses moteurs de vie. Elle sait qu'elle est en train de perdre sa place dans le monde des vivants qui continueront à vivre lorsqu'elle ne sera plus...Tant de pertes successives, de renoncements. La perte inexorable de ce qui lui permettait de dire: "je suis cette personne". Ce ci est "moi". Et pourtant aujourd’hui, alors qu'elle est profondément engagée dans le deuil d'elle même, elle me dit "je vais bien". Cet état de quiétude arrive si rarement chez une personne en fin de vie...

Une histoire raconte qu'un jour, un professeur d'université désirait rencontrer Nan-in, un grand maître japonais de la tradition zen. Nan-in l'invite à prendre le thé. Alors que le professeur raconte son parcours, ses écrits, le sage lui verse du thé jusqu'à ce qu'elle celle-ci déborde. "Mais. enfin, arrêtez!" s'exclame le professeur un peu irrité. "Vous voyez bien que la tasse est pleine!". Nan-in le regarde en souriant: "Vous êtes comme cette tasse: vous êtes trop rempli de vos propres opinions. Comment pourrais-je vous apporter un nouveau savoir, si vous n'avez pas auparavant vidé votre tasse?"

L’objectif de ces deux approches est donc sensiblement différent. Néanmoins, l’une peut aisément mener à l’autre car le début de ces deux chemins est similaire. Si on poursuit la voie bouddhiste tibétaine de la lignée Kagyu, on apprend qu’après la stabilisation mentale de Shiné vient la deuxième étape de la méditation que l’on nomme Lhaktong – littéralement : « la vision (tong) supérieure (Lhak) ». Vipassana, en sanscrit. On passe à une méditation analytique qui aiguise la capacité de l’esprit à se percevoir de plus en plus clairement dans sa dimension de vacuité. Ces pratiques demandent patience, constance et discipline au fil des années. Elles constituent le véritable chemin de la méditation : c’est la voie du Mahamoudra (ou Dzogchen) qui en est la forme ultime.

D’un point de vue bouddhiste, la pacification mentale que l’on retrouve dans la mindfulness, ou dans Shiné – le calme de l’esprit – n’est que le début du chemin de la méditation. Elle ne constitue que la première étape d’un processus beaucoup plus vaste. En effet, la méditation de pleine conscience n’est pas exactement celle que pratiquent les disciples du Bouddha depuis deux millénaires. Elle est d’une aide précieuse au quotidien par la pacification intérieure qu’elle induit. Mais elle n’a pas tout à fait la même finalité. L’intention de Jon Kabat-Zinn est d’intervenir en premier lieu sur le plan psychologique puis sur le plan spirituel, mais de façon moins directe, moins explicite. Cela n’est en rien une critique de sa méthode : la psychologie et la spiritualité ont simplement des objectifs différents. L’une a des fins de développement personnel, l’autre sert un projet spirituel, lié à une transcendance. Deux niveaux de l’esprit, complémentaires mais distincts.

Je me sens aujourd’hui plus fort car je suis plus fragile qu’autrefois, plus armé car plus désarmé, plus aidant pour autrui car dépossédé de ma névrose à vouloir exister en sauvant la terre entière.

J'ai désormais acquis la certitude qu'il y a en nous une Lumière qui s'ignore, une paix qui nous attend. Elle nous tire à sa rencontre. Une dimension essentielle de nous-mêmes qui se languit d'elle-même et crève de ne pas exister au grand jour. C'est juste là, dans le creux de notre main, aussi proche de nous que les traits de notre visage.

Qu’est-ce qui est conscient de faire l’expérience de cet instant ? Quelle est la nature profonde de l’observateur silencieux qui a conscience de ces sons, de ces sensations, de ces pensées, de ces émotions ? A-t-il une forme, une couleur, des caractéristiques spécifiques ? Peut-on le localiser quelque part en soi ? A-t-il une existence propre ?

Répondre à ces questions est le sens de la méditation enseignée par le Bouddha alors que ce n’est pas le propos direct de la mindfulness même si celle-ci mène, presque naturellement, à ses questions essentielles : elles émergent d’elles-mêmes dans l’expérience du méditant. La méditation de pleine conscience ne mènera pas à la conclusion que ce « moi » qui éprouve et perçoit n’est qu’un concept, qu’une représentation mentale, qu’une identification à un ego qui n’a pas d’existence propre ! Elle ne permettra pas, de surcroît, de reconnaître la nature vide, non existante en soi, de cette conscience et ne fera pas découvrir que la nature de cette conscience est indissociable de la sagesse primordiale de notre être, qu’elle en est l’essence fondamentale. Voilà ce que signifie « Atteindre l’Éveil », c’est reconnaître la véritable nature de notre esprit. Le cœur du cœur de notre être. Le cœur de la réalité, extérieure et intérieure. La texture même du Réel. C’est aussi vertigineux que cela ! Cette compréhension, cette « Vue », est l’objet même de l’enseignement du Bouddha.

La mindfulness permet de s’installer dans l’instant présent, en mettant l’accent sur la perception consciente des sensations, des pensées, des émotions. La méditation bouddhiste explore la nature même de la conscience qui perçoit l’expérience de s’installer dans l’instant présent.

Se donner la paix n'a de sens que si on l'offre en retour