Jean Bouchart d`Orval

Il y a des milliards de pauvres sur terre.Donnez-leur à manger,à boire,éduquez-les,donnez leur assez d'argent:vous verrez qu'ils ne seront pas plus heureux.La preuve?Nous avons tout cela ici et nous nous plaignons toujours.Le malheur des êtres humains n'est pas lié à leur situation de vie,il est lié à leurs pensées.Or,les occidentaux repus pensent énormément...Ils s'ennuient beaucoup.Pourquoi souffrons-nous tant alors que,matériellement,nous sommes les plus choyés?
Les gens se pleignent de toutes sortes de manières.A première vue,ils n'en donnent pas l'air.Mais si vous bavardez quelques minutes avec eux,vous voyez tout de suite que leur vie est une longue complainte.

Les Upanisads ont clairement identifié l'origine de toute forme de souffrance, de peur et de doute, et elles ont montré la direction pour en voir la lumineuse cessation. Quiconque en saisit le sens, peut alors s'éveiller à une dimension divine en lui.

"Les commentateurs modernes parlent souvent de la liberté absolue de Siva. Mais Siva n’est pas « libre », il est Siva ! Alors pourquoi parle-t-on tant de sa liberté ? Tout simplement parce que nous sommes complètement imprégnés de notre asservissement et que Siva (la Lumière consciente, notre vraie nature) n’est pas asservi ; à cette absence d’asservissement, cette absence de bornes, nous donnons le nom de liberté. Mais de quoi Siva pourrait-il être libre alors que rien n’existe qui n’est Lui ? Même notre asservissement n’est autre qu’une expression de sa spontanéité. Nous ne pouvons imaginer qu’une liberté individuelle, cette caricature si exacerbée à notre époque. La Lumière consciente est liberté-spontanéité (svatantrya) : comment pourrait-il y avoir le moindre obstacle au déploiement de son énergie, puisqu’autre qu’elle n’existe pas ? Notre fantasme de liberté individuelle nous vient, bien sûr, de la nostalgie de notre vraie nature spontanée et de cette énorme confusion entre ce que nous sommes (l’Identité absolue) et l’image de nous-mêmes que nous avons forgée à travers nos années. Nous définissons notre illusoire liberté individuelle en fonction des obstacles possibles, mais quel obstacle pourrait surgir pour l’Unique ?

On reconnaît toujours l'arbre à ses fruits.La religion,c'est la peur,et le résultat en est la violence:la religion a été à l'origine et au cœur de haines, d'exactions, de guerres, de luttes et de conflits sanglants depuis des milliers d'années et c'est loin d'être terminé,comme vous le voyez.
La religion est une calamité symptomatique de l'âge sombre de la terre;mais ce ne sont pas les religions elles-mêmes qu'il faut éliminer,c'est l'ignorance et la peur de l'être humain.La religion perd sont emprise là oû l'ignorance recule.

Étonnant , Stupéfiant, Bouleversant.

La pensée ne parviendra sans doute jamais
à trouver le mot puissant et juste à souhait
pour nommer sa surprise face au dévoilement
du secret le mieux gardé qui soit.

Secret infiniment intime, bien sûr,
mais aussi le plus universel qui soit !
Que si peu d'entre nous encore
aient réalisé et pensé cette formidable vérité si proche
paraît invraisemblable, renversant, proprement inouï.

Cela demeure
sans contredit le fait marquant de l'histoire de l'humanité
jusqu'à maintenant,
car c'est le manque de la pensée qui a donné
le ton à tout ce qui a été jusqu'à nos jours.

L’Égypte ancienne recèle la clé capable de délivrer l’homme moderne des ses tourments. La cause profonde des malheurs qui nous affligent, tant individuellement que collectivement, n’est pas d’ordre économique, financier, politique ou social ; elle est d’abord et avant tout de nature spirituelle. Toutes nos difficultés à bien vivre sur terre sont des symptômes de l’oubli de l’essentiel, cet essentiel que l’ancienne Égypte avait installé au cœur de sa vie. Ce que nous sommes est impensable, inconcevable, sans bornes et intemporel. Une société fondée sur autre chose que cette vérité ultime, peu importe sa puissance économique et militaire, ne peut vivre dans la paix et l’harmonie.

Toute maladie naît d’une perception de la réalité qui engendre un déséquilibre au niveau biologique. Et toute personne malade est un programmateur qui s’ignore et qui réécrit face à un stress, son histoire afin de pouvoir survivre

Toutes choses est l’Unique. Cela est bouleversant. Cette vision est suprêmement radicale : qui peut la supporter ? L’être humain ne connaît que ses images de la réalité : c’est ce qu’il nomme les choses. Il croit que tous les objets perçus sont séparés les uns des autres et séparés de lui-même. C’est l’état de conscience ordinaire de l’état de veille. C’est la source de malaises, de souffrances et de tourments sans fin pour les êtres humains de toutes les époques et de toutes les cultures

Un abîme sépare encore l’Immensité évoquée en tout par les maîtres de l’Empire égyptien et la pauvreté de ce qu’en ont déduit les égyptologues depuis deux siècles. L’égyptologie savante est passée à côté du cœur de ce que les Anciens ont vu, vécu et formulé. Ce n’est pas que les travaux des égyptologues soient inutiles —bien au contraire, ils sont précieux— ou que leur discours habituel soit faux ; c’est simplement que, depuis deux siècles, tout cela est demeuré désespérément à la surface. La plupart des commentaires tendent encore aujourd’hui à montrer que les Anciens étaient de naïfs superstitieux qui avaient très peur de la mort et idolâtraient une multiplicité de dieux[1]. Elle a voulu comprendre l’Égypte à partir de la mentalité moderne, fondée sur le rationalisme grec, et c’est pour cela qu’elle a raté le plus beau. Elle reflète parfaitement notre monde tourné vers les « choses » et ignorant la Vie.

Dans le shivaïsme du Cachemire, ce qui compte c’est la seule grâce.
On ne met pas l’accent sur de prétendus efforts volontaires d’un supposé individu s’exténuant à courir après un but.
On considère que c’est la lumière qui éclaire la pensée, la parole et l’action, et non l’inverse.
Tout peut être l’occasion de cette reconnaissance.
On insiste sur l’étonnement, sur la beauté, sur la poésie de la vie.
Les émotions, loin d’être hors jeu, sont reconnues comme autant d’occasions d’être soudain projeté dans l’espace interstitiel entre les mailles du réseau de la mémoire et de la pensée, au niveau duquel la plupart d’entre nous existent.
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